Православие: автентичност в доктрина и диакония (служение)*

Струмишки митрополит Наум

Роля и функции на религиозния ръководител в Православната църква

Позицията на лидерство в Христовата Църква се основава външно на йерархичната поставеност и на властта на свещенството, а вътрешно, което е още по-важно условие, – на духовнaта зрялост и подготовка на носителя на свещенически сан. Ще се опитаме, доколкото е възможно, да обясним това понятие. Но бъдете внимателни! Всичко онова, което ще прочетем в следващите редове, ще ни се стори като метафора, но всъщ­ност не е. Това е само богочовешка, християнска онтология.

Съществуват три степени на духовно развитие:

а) очистване на сърцето от страстите;

б) просветляване на ума;

в) „обожение“ (theosis) на личността в цялост: на човешката душа и тяло.

Най-висока е степента на „обожението“.Степените на духовното развитие най-лесно се определят от качеството на личната молитва:

– Този, който има само устна или умствена молитва, се намира в степента на очистване.

– Този, който е възраснал до аскетико-умносърдечна молитва, се на­мира в степента на просветляване.

Свещеник

– Възвисилият се до непрестанна или благодатна умносърдечна мо­литва се намира в степента на „обожение“.Съществуват и три свещенически степени или санове: дяконска, презвитерска и епископска. Между тях най-голям е епископският сан или степен. Според Свещеното предание на Православната църква на всяка от степените на духовното развитие съответства определен свещениче­ски сан: на степента на очистване съответства дяконският, на степента на просветляване съответства презвитерският, а на степента на „обожение“ (theosis) – епископският сан.

Правилно и идеално би било, ако всеки носител на свещеническа степен отговаря и вътрешно духовно на тях, т. е. ако неговият свещени­чески сан отговаря на съответната степен на духовно развитие. Това е теоретичната постановка на нещата. Но в действителност в живота на Църквата много рядко се случва носителят на определен свещенически сан да притежава и съответното за сана си вътрешно духовно състояние. Колкото повече се върви към по-висшите свещенически санове в Църк­вата, толкова е по-голямо отстъплението от идеала. Например: може да се срещне дякон, който по някакъв начин върви по пътя към очистване на сърцето от страстите, просветлен презвитер е вече истинска рядкост, а „обожен“ епископ е истинско чудо. Положението е малко по-добро, поне за първите два свещенически сана – дяконския и презвитерския, сред свещенството от монашеските редове. Последното се отнася особено до някои манастирски общности от Света гора, Атон.

По своето място и функция епископът е върховен лидер (водач) в Църквата.Но поради отстъпване от посоченото правило и от светоотече­ското Предание – именно поради липса на вътрешно духовно покритие при носителите на този висок свещенически сан – днес в Православната църква съществува криза на ефикасно институционално лидерство.От една страна, кризата в лидерството (освен в останалите сфери от цър­ковния живот) се проявява като грешки (във всяко едно отношение) в действията на висшия клир на Църквата, а от друга страна, като генерал­но изразявано недоверие на народа в свещенството, както и в Църквата, разбирана като институция. Например как да се вярва на проповедта за свобода, любов, равенство, единство и общност между хората и народи­те от страна на Православни църкви, които помежду си не се признават. Или как да се вярва в проповедта за въздържание, прошка, молитва, ми­лост, подпомагане на страдащи и т. н. от страна на свещени лица, които не живеят според нормите, които проповядват? Проблемът не е толкова в обстоятелството дали нещата са видими и познати, колкото в това, че хората духовно усещат нещата.

В началото бе посочено, че позицията на формално лидерство в Църквата се базира на йерархичната поставеност на свещенството и че между свещеническите санове най-висок е епископският. Налага се оба­че да се направи едно кратко богословско пояснение.

Свещеник, който изповядва

Там, където вярващите се събират на едно място около своя епис­коп, за да се постигне евхаристийна (литургична) общност, там се осъ­ществява и Тялото Христово в цялата Му пълнота. Именно там се осъ­ществява тайнството на Божественото домостроителство, а в цялост и на Царството Божие. На това място и по този начин се извършва Тайнството на Църквата.Събирането на народа Божи на едно място е необходимо за същест­вуването на Църквата, но средоточие на това събрание може да бъде само личността Христова.Епископът, който възглавява това събрание, е икона на есхатологичния (вечния и единствения Първосвещеник) Хрис­тос. Понеже Христос е Глава на Тялото, на Църквата, а тази Глава е в по­стоянно отношение и насоченост към Бог Отец, затова и епископът като икона Христова оглавява светата Евхаристия, която се възнася и принася към Бога, т. е. на Неговия престол.Следователно епископът благодатно, светотайнствено осъществява това възглавяване на Църквата, тъй както осъществява това Самият Господ Иисус Христос.Така епископът, може да се каже, е икона Христова и се намира на мястото и в образа на Хрис­тос.

Затова няма и не може да съществува власт над епископа, който е икона Христова и Глава на Църквата, събрана около него на светата Евха­ристия. Както няма власт над Богочовека Христос, така няма власт и над епископа, който е икона Христова. Епископът като глава на своята епис­копия е единствен носител на реална автокефалност, т. е. лидерство, и то както по отношение на своята светотайнстсвена дейност, така и спрямо пастирската си дейност и административната си работа, без при това да е обвързан да попита някого дори и за мнение. Следователно той е Глава на Църквата и няма друга глава над него, която да решава, нарежда и надглежда вместо него. Това накратко обхваща понятието лидерство – и светотайнствено, и пастирски, и административно – в Църквата.

Епископът като пастир е свободен да урежда живота на своята епар­хия съгласно догмите, каноните и устава на Православната църква, от­говаряйки за това само пред Бога. Никой не се меси (нито може да се намесва) в неговата пастирска дейност: нито поместен събор на еписко­пи (Свещен синод), нито вселенски събор. Тук трябва да се припомни и обстоятелството, че и първият по достойнство епископ (архиепископ, патриарх) притежава същите права, както и всеки епископ; това са пра­ва, които той притежава само в своята епархия. Доколкото някога той би поискал да посети друга епархия и да извърши някое действие в нея, това може да направи само с разрешение и благословение на епископа на другата епархия, и обратно.

Съборът на епископите като институционно тяло и учредена кано­нична структура може и е призован да се изяви, да действа и да се наме­си само при положение че някое решение или действие на епископа на Поместната църква са противни на догматите, каноните и на устава на Поместната църква и въздействат негативно и върху живота на остана­лите Поместни църкви.И въпреки тази твърдо установена в богословско и каноническо от­ношение позиция на епископа в Църквата ние все още не можем да гово­рим за негово същинско лидерство.

Защо, когато се говори за позицията на епископа в Църквата, се упо­требява терминът формално лидерство? Защото едно е авторитетът на лидер, който произлиза само от значението на институцията, която пред­ставлява, а друго е авторитетът на лидер като следствие от вътрешното духовно покритие на неговия сан, с който той представлява институ­цията. Истински лидер е този, когото искаме да последваме, а не онзи, когото сме задължени по принуда да следваме. Оттук и заключението: Придобиването на най-високата позиция в Църквата не осигурява самò по себе си и авторитета на лидерството, нито пък липсата на формален свещенически сан и позиция на власт в Църквата сама по себе си предпо­лага невъзможност за лидерство с авторитет. Напротив, в историята на Църквата в случаите, когато тези позиции не са съвпадали, харизматич­ното лидерството винаги е имало по-голям авторитет от институционал­ното лидерство.

Епископ

Всички светци на Църквата, мъже и жени: мъченици, преподобни и юродиви, които не са имали никакъв свещенически сан, са доказателство за нашата теза – и то най-често още по време на своя земен живот. А най-голямото евангелско доказателство е самият Господ, Богочовекът Иисус Христос, Който по критериите на старозаветното свещенство и Църква не е имал никаква позиция на власт и никакъв формален свещенически сан: „Ето, цял свят тръгна подире Му“ (Иоан 12:19).Да повторим обобщаващо: свещеникът по функция представлява и възглавява Църквата. Свещеникът е този, който, стоейки пред Църк­вата и в името на Църквата, принася даровете на Църквата пред Божия престол, пред Самия Бог. Чрез него се осъществява тайната на съборно­то начало, изразено в литургичния възглас от ектенията: „Самите себе си, един други целия наш живот да отдадем на Христа Бога“, а чрез Него – на Бога и Отца. Същевременно Бог, от Своя страна, ни дарява божествения живот. В историческия период на преходния образ на този свят и век свещеникът е този, който се появява на мястото и в личността Христова, извършвайки Неговото дело до деня на апокалиптичното Вто­ро пришествие. Защото Богочовекът Христос веднъж и завинаги пожерт­ва Самия Себе Си за живота на света, но остана чрез Светия Дух през вековете Глава на Църквата. Епископът преди всичко е свещеник. Това е светотайнственото и институционалното измерение на свещенството. Съгласно Преданието на Православната църква жената не участва в това измерение на светото тайнство Свещенство. Но това измерение няма да съществува в Царството Небесно: няма нужда от преходен образ на света там, където вече присъства Самата Истина.

Свещеник

Свещеникът истински възглавява Църквата, а не само по функция, само доколкото преди това благодатно я е събрал и се грижи за нея в сво­ето сърце. Само очистеното сърце може да приеме в себе си всички, без да изключва и враговете. Само в него може да се извърши великото тайн­ство на съборния живот, на взаимното проникване. Само такова сърце може да изрича молитвата за целия свят, изпълнена в онова неизречимо: „Авва, Оче!“ Само на олтара на отвореното сърце умът може невидимо да свещенодейства за живота в делото за спасениетото на света. Това е аскетико-исихасткото и вътрешно измерение на тайнството Свещенство. Без това измерение се губи персонално-сотириологичният характер на Свещенството като свето Тайнство.Никой не може да отнеме на жената това измерение на свещенството нито в този, нито в бъдещия век. Тя е условие за влизане в Истината, в Царството Небесно и е дар Божи за всеки човек. Това аскетико-исихаст­ко или вътрешно измерение на светото тайнство Свещенство, именно ис­тинското покаяние, е условие за съществуване и на светата Евхаристия и на света. Според Преданието на Църквата за съществуването на светата Евхаристия, а с това и на света, достатъчно е покаянието на трима души. Това могат да бъдат и единствено три жени.

Вътрешното свещенство е това, което има сила да привлича и което остава вечно. Не го ли притежава епископът, той няма нищо.Притежа­ва ли това и най-малкият член на църковната общност –той вече има всичко.Вътрешното или царското свещенство е силата, която привлича и човеци, и ангели; и тези, които правят добро, и тези, които вършат зло, от което всички са уязвими: „Станахме зрелище на света – на Ангели и човеци“ (1 Кор. 4:9). Това е сила, която привлича, без при това да бъде нарушавана нашата свобода. Нормално е да те привлече този, който по­стоянно се грижи за тебе и те има в сърцето и ума си, защото той е напра­вил съдържанието на твоя живот съдържание на своето съществуване. И нормално е да спечелиш за противници тези, за които твоят живот по Бога е пречка. Вътрешното свещенство е сила, а не безплоден морали­зъм, от който изобщо никой не се интересува.

Накратко казано, в процеса на очистване, просветление и обожение пастирите или църковните лидери трябва духовно да ръководят народа Божи, който участва в светите тайнства на Църквата. Духовният отец, пастир или лидер трябва най-първо да очисти своето сърце от греховните страсти, да придобие дара на умносърдечната молитва, т. е. дара на въ­трешното свещенство, и да достигне поне до състоянието на просветле­ние на ума.Така той ще може да ръководи тези последователи, които ще привлече към Богочовека Христос и Неговата Църква, като ги води по пътя на очистването на сърцето и просветляването на ума. По този начин тези вярващи, чиито духовни ръководители успеят да претворят вярата им в опит и знание, никога повече няма да останат извън Църквата.

Дякон

Ето как описва това един от най-големите исихасти и духовни лиде­ри на XX век – светогорският Старец Йосиф Спилеот:

Сам Бог ръководи опитния Старец и духовен ръководител, който е способен да спаси душата и който е минал по същия този път. По-добре казано, Самият Бог обитава в него, говори чрез него и осъществява сре­щата (с духовното чедо). Когато започнат да беседват, настъпва проявя­ване на божествената благодат (в сърцето на духовното чадо). Отецът говори, а неговите думи проникват в дълбочината на сърцето като мъл­ния. Душата е озарена от божествената светлина, а демоните бягат далеч оттам, понеже не са в състояние да стоят пред Стареца. В този момент светият Старец е целият божествен огън, а неговите думи са преизпълне­ни с божествена просветленост. Неговите съвети са субтилни, въздейст­ващи, мъдри, основават се на духовното познание и са преизпълнени със съзерцание, понеже ги съпътства божествената благодат. Щом докоснат сърцето на духовното чадо, те въздигат неговия ум към възвишено вдъх­новение и възхищение, понеже той се поучава в свръхестественото и в онова, което е необходимо, за да се понесе тежкото бреме на демонската злоба.

Сърцето на истинския духовен отец, т. е. лидер, е напълно очистено от страстите, а оттук и благодатно разкрито; в така отвореното сърце неговият ум пребивава с плач и с молитва. Това е дело и подвиг, в който участва цялостната човешка психофизична същност: с ум, с разум и с тяло. Тук, в сърцето, като духовен център на човека се извършва тайн­ството на преобразяването. Благодатта на светото тайнство Кръщение, която ни се преподава от Светия Дух, въздейства върху очистеното сър­це, преобразява и ума, и словото, и личността на духовния лидер. Него­вият ум става просветлен, неговото слово се изпълва със сила, а неговото присъствие се превръща в свидетелство Христово, което привлича въз­действащо и нежно.Духовният лидер е човек, чието присъствие излъчва сила към всички, включително към грешниците и падналите ангели.Той познава пътя към духовния растеж и може да води по него всеки, който иска духовно да расте.Словото на духовния лидер прониква и докосва дълбините на сърцето на духовните последователи и вътрешно ги прео­бразява: дава им светлината на вярата, любов и сила за подвиг, вдъхва им надежда в духовната борба и живот.То духовно ражда и изгражда новия човек в Христа чрез взаимно лично отношение.Свързаността „духовен лидер–духовен последовател“ има тайнствен характер и се изразява във взаимно проникване и възрастване в Христос.

Свещеник извършващ св. тайнство Венчание

Така, ако личните и църковните дела и действия не бъдат съгласува­ни с учението на Светите отци на Православната църква, не може да се очакват никакви по-добри резултати в нашата пастирска, т. е. лидерска работа и служение. Вместо да бъдат ос, около която да се обединяват човеци и народи, епископите на Православната църква ще продължават приоритетно да се занимават със славолюбие, с борба за власт и човешка слава, с политика и с етнофилетизъм или с лъжлив патриотизъм. Вместо да бъдат извор на утеха и на изцеление, презвитерите ще продължават приоритетно да се занимават със сребролюбие, с борба за пари и имот. Тогава останалият народ, оставен сам на себе си, ще продължава да се занимава или със задоволяване на своите страсти (номиналните христи­яни), или (неправилно духовно ръководените) с одумване и клюки, лъжи и осъждане спрямо първите, вторите или помежду си…Това лошо духовно състояние е свидетелство, че локалните епископ­ски църкви са ръководени от епископи, които все още не са се очистили от страстите си, както и от вътрешната си зависимост от тях, особено от страстта на етнофилетизма и на високото мнение за самите себе си, която рефлектира като вътрешна междуцърковна борба за власт и сила и внася разцепления и разделение. Разбира се, за подобен род духовни лидери не е препоръчително да продължават да прикриват, а с това и да подхранват, вместо да лекуват, своя тревожен вътрешен конфликт и разединение на личността, като създават и поддържат дисхармония, враждебност или раздор сред човеците и народите, а също така и между Поместните църкви.

Трябва да се знае и следната характерна особеност: основният про­блем, който се поставя пред духовните чеда, пред последователите, в пе­риод на духовно събуждане и очистване на сърцето от страстите, не е дали духовният отец или лидер някъде греши, а в обстоятелството дали духовните чеда го слушат, следват и му вярват, след като вече са го про­верили и свободно са го избрали за духовен лидер.В този случай няма опасност от погрешно ръководство, защото, както вече беше посочено, свързаността „духовен лидер–духовен последовател“ има тайнствен ха­рактер и се характеризира с взаимно проникване и растеж в Христос, и то под прекия надзор и промисъл Божи. Приемственността на духовния живот в Православната църква се свързва преди всичко и единствено със светостта на духовните лидери. Ако духовният лидер е свят – това е мно­го добре; но подвигът на ръководения последовател е винаги личен.

Полезни в тази насока са следните размисли и съвети на прославени наставници с проникновен опит при осъществяване на свързаността „ду­ховен лидер–духовен последовател“:

Причастие

Дори и ако заповедта на Стареца е погрешна, Бог заради послуша­нието ще я преобрази в духовна полза. Ако някой е послушен, тогава дори и заповедта да е лоша, всичко ще се превърне в добро само зара­ди послушанието. Няма никакво значение кой е Старецът, който издава заповедта. Каква полза имаше Юда от това, че Старец му беше Самият Христос? Каква полза имаше Адам от това, че беше в рая и че по някакъв начин Старец му беше Самият Бог? Никаква (Старец Йосиф Пещерник).Всичко зависи от нашето отношение към Бога. Ако имаме доверие в Неговия Промисъл, ще намерим сила да следим словото на нашия ду­ховен отец. Логиката, която е свойствена на всекидневния живот и на нашите размисли, не е достатъчна. Точно обратното – това, което ни се струва съвършено в нашата логика, много пъти не е нищо друго освен отблясък на обхванатата от грях воля, така че Бог няма да бъде с нас. Няма голямо значение дали някое слово на духовния отец е против нас и дали някой съвет ни се струва неразумен според общата логика. Ако сме подготвени да следваме словото и съветите на духовния наставник, ако имаме доверие в него, тогава Бог ще подреди нещата така, че краят да бъде положителен. Тайната на послушанието е една от съществените реалности по пътя към спасението! (Старец Софроний)

***

Въпреки констатациите и твърденията, че днес някои от лидерите на Църквата са виновни за бледото свидетелство на учението и спасител­ното дело на Господ Христос или за съблазните сред народа, все пак не бива и не е оправдано и нормално заради недостойнството и неспособ­ността на някои свещенослужители да се стигне до отпадане от Бога и от Църквата. Лидерите на църковната организация са заменими, но Църква­та остава вечно място на спасението и портите на ада няма да ѝ надделе­ят. Повърхностни са самооправданията от типа: „Виж онзи свещенослу­жител какво прави, а аз да ходя на църква!“ Ако смятаме, че съществува друга, външна пречка за нашите отношения с Бога, тогава ние напускаме личното отношение с Него и личния път до Него.Ако постъпваме и раз­мишляваме по този начин, ние не живеем като личности.

Лидерството в Православната църква е за слава Божия, а не за собст­вена слава и интерес. Това е антиномично лидерство – ръководиш не за да ти служат другите, а за да им служиш с личен пример. Това е лидер­ство на лично и въздействено свидетелство за Христос, което никого не оставя равнодушен. Това е лидерство, което не зависи само от лидера, а и от неговите последователи, от тяхната посветеност. То има съборно, църковно измерение. Отношението „лидер–последовател“ не е веднъж завинаги установена, непроменяема и идолопоклонническа; това е отно­шение, което трябва да създава и да издига нови лидери. Неговата цел е есхатологична – Божественото Царство. Именно на това се основава истинското лидерство в Църквата, т. е. на Христовото лидерство.

Господ Иисус Христос ръкополага светите апостоли

Следователно необходими ни са пастири, които ще възобновят пра­вославния духовен живот и ще разгорят огъня на вярата. Такива духовни ръководители, които действено и с личен пример ще актуализират Све­щеното предание, ще се грижат за единството и първенството по чест между Православните църкви, ще пазят достойнството и еклезиологич­ната пълнота на Поместната православна църква, както и пастирския ѝ авторитет и доверието в нея. С една дума в нашето съвремие, страдащо постоянно от разнородни конфликти, са ни потребни свети хора. Появата на такива епископи лидери със сигурност ще обогати комуникацията и диалога на Православната църква с другите християнски църкви, както и с монотеистичните религиозни общности в духа на божественото посла­ние за мир, толерантност и съжителство между всички човеци и народи.

____________________________________________________________

* Публикувано в Библия, култура, диалог. Интеррелигиозният диалог в европейска перспектива, София, 2010, с. 17-25. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

Първо изображение: авторът Струмишки митрополит Наум. Източник Яндекс РУ. 

Източник на останалите изображение Яндекс РУ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-2Ja

Световните религии в аксиологията на православието*

Протоиерей Георги Пападимитриу

В съвременното плуралистично общество протичат многообразни и трайни контакти между хора от различни вероизповедания. Всяка рели­гия твърдо държи да бъде възприемана като вестител на истината и това поражда значителни проблеми. Ясното формулиране на богословски из­държани подходи за общуване с други религии e задача от първостепен­на важност за православните християни.При представянето на световните религии от православна гледна точка се поставя специално ударение върху централното място, заемано от Господ Иисус Христос като аксиома и неоспорим авторитет, а заедно с това се застъпва тезата, че спасението е възможно също и извън хрис­тиянството.

Светейшият патриарх Вартоломей, предстоятел на Вселенския Константинополски престол, за интеррелигиозния диалог

Преди всичко следва да се спрем върху някои проблеми, разгледа­ни от Вселенския Константинополски патриарх Вартоломей по време на Срещата за междурелигиозен диалог, проведена на 7 март 1998 г. в Ис­танбул. Още в самото начало патриархът отбеляза, че срещата се провеж­да, за да бъдат обсъдени в атмосфера на мир важни въпроси на истината за Бога, тъй като мнозинството участници са убедени, че носител на тази истина е изповядваната от тях вяра. Патриархът отбеляза също така, че изучаването на световните религии ни показва, че съществуващите пред­стави за Бога, човека и света са много различни. Нещо повече – нерядко те са дори коренно противоположни. Така се поставя въпросът: как е въз­можно да се водят безпристрастно подобни дискусии, ако всеки е твърдо убеден в истинността на собствената си религия?

Като средства за разрешаване на този проблем патриархът предло­жи две неща. Първото: приоритетно намиране на подходящи подходи за мирно съвместно съществуване и общуване между хората от различ­ни религии. Второто: откриване – в най-дълбок план – на допирни точ­ки между ученията на религиите, които ще бъдат включени в диалога. Той призова да признаем, че повърхностното знание за дадена религия е форма на окарикатуряване и почва за конфликти. И изрази голямата си надежда, че в наши дни мирното съвместно съществуване е напълно постижимо независимо от натрупаните в историята конфликти. Когато обърна внимание на най-трудното – постигане на разбиране за вярата на другите, – той призова да се обърне внимание на факта, че процесът на самоосъзнаване на дадена религия от страна на вярващия се проявява на три нива:

Първото ниво – на личния опит.

Второто ниво – на рационалното и емпирично познание.

Третото ниво – на неопределеното интуитивно възприемане, което, за жалост, е най-масово разпространеното.Незнанието и неосведомеността са най-честата причина за възниква­нето на конфликти между последователите на различните религии. Ето защо, подчерта патриархът, от духовните лидери се иска да бъдат прос­ветители и водачи, тъй като народните маси имат крайно неустойчиви емоционални позиции. Той отбеляза, че духовните водачи носят немалка вина за съществуващите в света неразбирателства.

В това си Обръщение Светейшият патриарх не засегна въпроса за доктрината, но анализира директно и откровено актуалния проблем за неправилната интерпретация на вероучителната истина в определени случаи и за огромната потребност от мирно съвместно съществуване между общества, народи и религии[1].

Откровението чрез славата Божия е тайна „отвъд“ човешкия ум

За да се проучи какво е православното отношение към световните религии, преди всичко следва да се обърне внимание на християнската концепция за Бога. Тя отдава централно значение на тайната на божест­веното Битие – Божието естество, – Което е непостижимо за човешкия ум. В Православието основополагаща е истината, че в същността си Бог е непознаваем и непостижим; Божието естество е „отвъд“ човешкото познание. В една от молитвите от божествената Литургия това се опис­ва по следния начин: „Защото Ти си Бог неизказан, неизследим, неви­дим, непостижим, Който вечно съществуваш и винаги Си един и същ.“[2]. Перифразирането на тези слова откроява следната ключова истина: по същността Си Бог е абсолютно „отвъд“ всичко достижимо – „отвъд сло­весното описание, отвъд изследимите неща, отвъд видимия свят, отвъд постижимото за човешкия ум“.Въпреки че е неизразим в същността Си, Бог ни открива Себе Си чрез Своята слава. Човекът е участник в Божествените енергии, които се разкриват в живото присъствие на Бога чрез различни форми на прояв­ление. „Славата на Триединния Бог обгръща вселената (ta panta) и всич­ко съществуващо усеща действието на Божията любов.“[3]. Славата Божия (гр. doxa, древноевр. kaboth, при средновековните равини – shekhina) се открива на човеците в отношенията на истинна любов помежду им, зало­жена в Божието домостроителство още при сътворението на човека.

Откритата Слава Божия – Божествените енергии – изпълва вселена­та и полага изходната точка във философията за християнския живот и християнската надежда. Тази базисна за християнството истина намира доксологичния си израз в книгата на пророк Исая (6:3); тя е предадена и чрез думите на небесния хор, които пеем непосредствено след горе­споменатата богослужебна молитва: „Свят, свят, свят е Господ Саваот. Пълни са небето и земята с Твоята слава!“ От една страна, това ангелско славословие е израз на благоговение пред абсолютната тайна за Бога, от друга – то посочва, че Неговата Божествена слава и любов обгръщат всички форми на живот, обемат цялото творение[4].

Човекът:  образ и подобие Божие

В следващата част на този анализ ще се разгледа връзката меж­ду човека и Бога. Правилото, че всички човеци са сътворени по об­раз Божи, е централно и всеобхватно по своя характер в християнското учение. Това пряко засяга една друга концепция: за отношението на Бога към човеците и за връзката, която самите човеци имат помежду си. Накратко тя е формулирана като „личностна насоченост, ориентация, общение“[5].Централно място в тази сложна структура на взаимоотношения заема развитието по вертикала, т. е. корелацията Бог-човек. Но тази вертикална величина, специфична за връзката с Бога, не изчерпва цялата структура и не е в пълнотата си, ако липсва хоризонталното измерение – корелацията човек-човек. Укрепваща сила в тези междуличностни отношения – меж­ду Бога и човеците – е взаимната любов. Съвършен пример в случая е любовта между Бог-Отец, Бог-Син и Бог-Свети Дух, тъй като любовта между лицата на Светата Троица е споделената любов. Ето защо и връз­ката между представителите на човешкия род трябва да бъде връзка на взаимната любов. Човекът не дарява любов сам на себе си. За да бъдем истински човеци, трябва да бъдем в общение с другите и „сърцата ни да са изпълнени със споделена любов“[6]. Християнството е общение – на чо­век с човека и на човеците с Бога. Защото Бог „иска да се спасят всички човеци и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4).

Сътворяването на човека по образ и подобие на Бога (Бит. 1:26) е нещо, на което се обръща особено внимание в Православието. Това озна­чава, че по своята индивидуалност всеки човек е безусловен носител на Божия образ. Така всеки човек – като носител на Божия образ – е отворен път към откровението и спасението[7]. Бог е вечно съществуващият, не­изменно присъстващ винаги и във всичко. Той е сътворил човека не за да го изостави, а за да го води към покаяние и да го упътва към съвършен­ство. Божията Промисъл предвижда спасението и прославата на човека.

Образът Божи в човека трябва да бъде възприеман като общочовешка емблема, като белег на всички човешки същества в цялата им пълнота на безсмъртни по душа и тленна плът създания. В своето падение и възди­гане човекът – като съвкупност от душа и тяло – представлява уникална онтологична единица. Възможността за изправяне и въздигане след па­дението означава, че всеки човек може да получи откровение, спасение и прослава. Като същества с разум и свободна воля всички човеци имат съответния потенциал да бъдат „подобни“ Богу[8].

Три подхода към нехристиянските изповедания

Православният богослов Джеймс Кутсингер неотдавна стигна до заключението, че като цяло съществуват три схващания по отношение на нехристиянските вероизповедания:

Първото е пълно заклеймяване на тези, които не са християни, по­ради убеждението, че няма спасение извън Църквата, или земното Тяло Христово.

Вторият възглед е, че независимо каква религия изповядват, тези хора могат да бъдат спасени, но единствено по Божия милост.

Според третото схващане всеки може да бъде спасен чрез самата ре­лигия, която изповядва, защото нехристиянските религии също съдържат спасителни истини[9]. Тези три възгледа са паралелни на трите подхода, идентифицирани като ексклузивизъм, инклузивизъм и културен плура­лизъм.

Много православни учени отхвърлят твърденията на ексклузивизма като неиздържани. Това се прави не в услуга на определени мисионерски амбиции или за да не бъде застрашен световният мир. Ексклузивизмът бива отхвърлян, защото е несъвместим с Истината[10]. По-предпочитан сред православните учени е инклузивизмът. Има и такива, които са при­върженици на културния плурализъм, но с внасяне на известни уговорки. Напълно опровергани са релативизмът и синкретизмът. Не се приема и възгледът, че християнството е само една от многото религии по све­та, в които е заложена благодатта на спасението. Централна позиция се отрежда на Светия Дух, Утешителя, Който ще ни открие „пълнотата на истината“, за да бъдат човеците едно в Христа[11].

В настоящия анализ се отделя по-специално внимание на „средния път“, или на инклузивизма. Съвсем логично е методът на ексклузивизма да е считан за несъвместим с Истината. На другия „край“ е културният плурализъм, но той представлява твърде несигурна и опасна почва.

Христовият образ като съсредоточие в евангелските свидетелства

Тук следва да се обърне внимание, че богословието не е модел на философска мисъл; то е жив опит от Тялото и в Тялото на Христа. На­уката богословие следва хода си в неразделна връзка с традицията на Църквата: с нейния богослужебен живот и непосредствен опит, както и преди всичко със Свещеното Писание, светоотеческата мисъл, постулатите и каноните. Съвременният културен плурализъм поражда въпроси и позиции, към които трябва да се подхожда с твърдо християнско съз­нание, а диалогът, който се провежда в името на нашето добро бъдеще и настояще, трябва да бъде в подобаващо съответствие с дълбоките корени на нашата традиция.Първо и преди всичко трябва да подчертаем Благата вест за Спасени­ето, която огласяват християните. Иисус Христос ни казва: „Аз съм пъ­тят и истината и животът; никой не дохожда при Отца, освен чрез Мене“ (Йоан 14:6). В Кесария Филипова св. апостол Петър потвърждава: „Ти си Христос“ (Марк. 8:29). Св. апостол Павел заявява: „Той е образ на невидимия Бог, роден преди всяка твар; понеже чрез Него е създадено всичко“ (Кол. 1:15). Свещеното Писание изобилства от неоспорими и ка­тегорични потвърждения за истинността на Боговъплъщението и за фун­даменталните принципи, според които в Христа човечеството ще получи спасение и помирение с Отца, ще Му се прекланя и ще има живот вечен. „Защото под небето няма друго име, на човеци дадено, чрез което трябва да се спасим“ (Деян. 4:12). „Защото Бог толкоз обикна света, че отдаде Своя Единороден Син, та всякой, който вярва в Него, да не погине, а да има живот вечен“ (Иоан 3:16). „Понеже в Него благоволи Отец да оби­тава всичката пълнота и чрез Него да примири със Себе Си всичко, било земно, било небесно“ (Кол. 19:20). „Пред Него ще се преклони всяко ко­ляно“ (Рим. 14:11; Ис. 45:23). Той е „същият вчера и днес и вовеки“ (Евр. 13:8). Православието винаги и навсякъде подчертава централното място, което Христос заема в живота на Църквата и на света[12].

Тези, както и редица други цитати от Библията са потвърждение на тезата, че носителят на Истината е християнството. Тези думи са слово Божие, преки и непреки доказателства за фундаментални принципи от православната традиция. И трябва да се подчертае, че тези слова са в об­ръщение към цялото човечество. Безпределно по своя смисъл е казаното: „защото Бог толкоз обикна света…“; Божията любов е любов към цялото човечество. Безграничен по съдържанието си е и крайният замисъл: „чрез Него да примири със Себе Си всичко“; целите на Св. Троица са всемирни и общочовешки. И когато търсим начини за общуване с последователите на други религии, именно тези цели насочват погледа ни към позициите на инклузивизма. За да си припомним, че „вятърът духа, дето иска“(срв. Йоан 3:8).Св. апостол Петър заявява: „Наистина Бог не гледа на лице; но у всеки народ оня, който се бои от Него и върви по правда, приятен Му е“(Деян. 10:34-35). Когато в Атинския ареопаг св. апостол Павел се обръ­ща към атиняните, той им казва, че почитат незнайния Бог, за Когото той е дошъл да им донесе вест и да открие името Му (Деян. 17:23-31).

В диалог с нехристиянските религии

Православната идея за диалог с последователите на другите рели­гии намира свой израз още в светоотеческата мисъл. Непосредствено след епохата на апостолите св. Юстин Мъченик и Философ, апологет на християнството, живял през II в., заявява: „Всичко вярно, което са чули човеците, е казано от нас, християните.“[13]. Той поддържа убеждението, че и юдеи, и неверници ще се спасят с живот на святост и благочестие. Св. Юстин отбелязва, че „Христос е Единородният на Отца, а за нас Той е преди всичко Словото Божие (Logos), участници в Което са членовете на целия човешкия род. Всички хора, водещи разумен начин на живот, са християни.“[14]. На всички е дадено да бъдат участници в „семенното слово“, или смисълът, вложен от разума: „Всеки умее да говори според обема на заложеното у него семенно слово (количеството разум, посято у човеците) и да прозира какво изразява то“, защото „семето на разу­ма (Словото), посято в представителите на целия човешки род“, прави Божественото откровение „достъпно за всички“[15]. Предвечното същест­вуване на безсмъртното Слово Божие представлява залог участници в Божественото откровение да бъдат „представителите на целия човешки род“. „Семето на Словото е заложено у представителите на целия човеш­ки род, То е живо у всички човеци“ и ги съединява, за да бъдат те всички „част от Словото“[16].През IV в. св. Иоан Златоуст ни казва, че Бог „е Отец не на отделни люде, а на всички нас“ и Неговият промисъл носи спасение за „народи­те“. На евреите Бог дава „писания закон“, на другите народи – „закона на душата, или закона, заложен в човешката съвест и човешкия разум[17].

В наши дни проф. Йоанис Н. Кармирис от Атинския университет – на базата на свои изследвания на светоотеческото наследство – стига до заключението, че и иноверни, инославни, и еретици трябва да очакват спасение от Всеблагия, Премъдър и Всемогъщ Бог, защото Неговото действие се проявява не само в Църквата, но и по други „начини“. Спа­сителната Божия благодат излива действието си и извън Църквата. Не­правдоподобно звучи, че Бог, Който е любов (срв. Йоан 4:8), ще лиши от спасение онези иноверци, които живеят в истинско благочестие и според закона на душата. В Своята правда и милост Бог ще приеме и тях като достойни за Небесното царство, при все че не са част от истинната Църква[18]. Това схващане се споделя от много православни и те също смятат, че спасението е за всички, които живеят по „образ Божи“ и са „участници в Словото“. Светият Дух е проявявал Своето действие чрез старозаветните пророци и в живота на много народи. Извън пределите на Църквата също има пътища за спасение[19].

Научни изследвания за извънхристиянските религии

Като се започне още с творчеството на Леонидас Филипидис през трийсетте години на миналото столетие, ХХ в. като цяло отбелязва зна­чителен напредък в развитието на православното отношение към нехристиянските религии, изграждано върху непоклатимата основа на Свеще­ното Писание и светоотеческото наследство. Изучаването на световните религии става основен предмет в учебните програми на факултетите по православно богословие. И в Атина, и в Солун са открити специални кате­дри, в които се работи активно в областта на историческото и сравнител­ното религиознание. Освен забележителните изследвания и безбройните публикации научните програми включват и корпус от висококачествени учебни помагала. На фона на тези процеси в православните среди се за­белязва изключително активно отношение към въпросите за духовната Истина, както и твърдо намерение да се отстояват докрай принципите на тази Истина.

Известният апологет на православното богословие Григорий Папамихаил от Атинския университет поддържа схващането, че човечеството е било постепенно подготвяно да получи откровението за пълнотата на Истината в Христос. Свидетелства за това откриваме в старозаветните текстове и „семенните логоси“, посети чрез естественото откровение на душата. В древността са съществували такива „семена“, но естественото откриване на Истината е било несъвършено. Едва в Христос Истината се открива в своята пълнота[20]. Иисус Христос „влиза завинаги в историята“ и този акт отговаря на търсенията за осъществяване на нехристиянските религии, които са търсили Светлината, Живота и Пътя към Истината. Вечният Христос влезе във времето; абсолютното влезе в света на относителното[21].Бележитият учен Леонидас Филипидис също застава на позицията, че на всички е дадено да се ползват от „семето“ на спасението и че „ни­кой не е лишен от силата на Божия промисъл“[22]. Л. Филипидис е родо­началник на системната научна дейност в областта на историческото и сравнително религиознание в Атинския университет. Той е автор на мно­гобройни изследвания и фигура с изключително влияние в Солунския университет. В една от първите си работи, озаглавена „Сравнително религиознание и християнско богословие“, той подчертава, че съществуват допирни точки между всички религии, и едновременно с това набляга на факта, че пълнотата на Истината е в християнската вяра[23]. Неговият основен труд „История на новозаветните времена“, написан години след това, прави исторически, философски и богословски анализ на концеп­цията за Бога и спасението в световните религии[24].

Приемниците на Л. Филипидис в Атинския университет продължа­ват неговия усилен труд в тази посока. Анастасий Янулатос, бивш про­фесор по световно религиознание и настоящ архиепископ на Тирана (Ал­бания), е автор на важни изследвания и множество публикации, които имат изключителен принос в тази област[25].Дионисиой Д. Дакурас е ав­тор на множество проучвания по сравнително религиознание и история на религиите, в това число и на забележителен анализ на критиката на С. Радхакришнан към християнския ексклузивизъм[26].

Евангелос Здракас е специалист по ислям и източни религии в Со­лунския университет[27]. Григорий Д. Зиакас, също от Солунския уни­верситет, е сред най-видните съвременни учени, посветили труда си на проблеми, свързани с исляма и източните религии. В многобройните си изследвания и публикации той се стреми да изтъкне положителните еле­менти в различните религии[28].

Изключително място заема изследването на Йоан Н. Кармирис от Атинския университет, който със своя труд „Общочовешкият характер на спасението в Христос“ допринася изключително много за разбиране­то на православното отношение към нехристиянските религии от пози­цията на систематическото богословие[29].

Други изследвания в тази област засягат активната мисионерска ра­бота на съвременните православни християни и други техни инициати­ви, в това число и поддържането на диалог с последователите на други религии[30].

Истина и толерантност

Както вече бе подчертано, в православния поглед към другите ре­лигии опорна точка е концепцията за Истината, въплътена в Христос. Понтий Пилат задава въпроса: „Що е истина?“ (срв. Йоан 18:38). Той се обръща с този въпрос към Иисус, Който стои пред него, но Иисус не отговаря нито дума. Християните тълкуват Неговото мълчание като от­говор, че Пилат вижда пред себе си Истината: Истината е Христос.Византийската империя е определяла себе си като православна дър­жава, но при все това е позволявала в нейните граници да се практику­ват свободно множество вероизповедания. „Във Византия определянето на християнството като религия на специална почит и като официално вероизповедание на цялата империя не е било пречка да се спазва прин­ципният закон за толерантно отношение към представителите на другите вероизповедания. То не е било свързано с ограничаване на правата им за участие в обществения живот. Византийският модел е имал значително присъствие в християнството като цяло, а след схизмата в православния свят е бил определящ за цялата религиозна политика.“[31].

Правото на християнството да бъде носител на Истината и постулатът за толерантност са елементи, намиращи се в неразривна връзка в Православието. Трудно е да се каже, че можем да бъдем християни, без да носим в себе си толерантността – една неделима част от християн­ската любов. Значението на тази изключително важна и дълголетна кон­цепция в Православието е ясно подчертано в обръщение на Вселенския патриарх Митрофан III (1520-1580) към православните гърци на остров Крит (1568) след получени сведения за прояви на грубост спрямо юде­ите. „Несправедливото отношение… без значение срещу кого и поради какви обстоятелства се счита за проява на несправедливост. Ако някой върши несправедливи дела, той носи пълна вина за тях и по никакъв на­чин няма да бъде освободен от отговорност под предлог, че е извършил това против инаковерец, а не против християнин”[32].

В наши дни православните християни живеят в общества на култу­рен, езиков и религиозен плурализъм. Това подхранва и укрепва отноше­нието на искрено уважение, толерантност и разбиране към другите хора и техните религии. Православната църква няма официално становище по този въпрос. Но думите на архиепископ Анастасий са ясно потвържде­ние на тази дълголетна традиция на уважение и толерантност към вярата: „Щом сме сътворени по образ Божи, трябва у всеки да виждаме свой брат или сестра”[33].

Истината е в пряка връзка с познанието за битието. Толерантността „предполага специфична връзка между религиозната вяра и истината във всички форми на реалния живот, било то в национален, политически или социологичен план!“[34]. Всяка истина има за Първоизточник Бог, Който е Създател на всичко съществуващо. „Бог е Родоначалникът, а човекът – Негов приемник.“[35].В Православието неотклонно се отстоява позицията, че нашият жи­вот в Истината предполага поддържане на плуралистична, демократична атмосфера, даваща възможност на всички хора да живеят в мир и любов. Без ни най-малко да отстъпва от християнските принципи, Православие­то утвърждава правото на всички религиозни вероизповедания да живеят в мир, в атмосфера на пълна свобода, предоставяща на всички привиле­гията да бъдат равни пред закона.

Заключение

Православието вижда в диалога не само подходящо, но и задължи­телно средство в общуването с последователите на други религии. Най-добрата атмосфера за провеждане на междурелигиозен диалог е атмос­ферата на мир в условията на предварителна подготовка, която да изтък­не целесъобразността на цялостното и задълбочено взаимно разбирател­ство. Диалогът крие рискове, особено ако предварителната подготовка се окаже недостатъчна или угодничеството вземе връх. Още по-големи обаче са рисковете от липсата на диалог[36].

Основен закон в християнството е, че Светият Дух действа когато и където поиска. Абсурдно е да си мислим, че може да се сведе до оп­ределени граници действието на Светия Дух, да се поставят граници на Самия Бог. Православието приема и следва повелението хората да търсят Истината и да следват Светия Дух където и да ги отведе Той, включител­но и в пространството на други религии и философии, ако и там могат да видят Божията Истина[37].

При историческото си развитие Православието се стреми към злат­ната среда и внимателно заобикаля всякакви гибелни клопки и крайно­сти. Традицията на Църквата е да обогатява Истината в целия човешки живот. Както слънцето грее и влива живот и сила във физическия свят, така и Син Божи, Словото, влива светлина у всеки човек, който „идва на света“ (срв. Йоан 1:9 ). Светият Дух и Словото носят Живот за всички. Но да не пренебрегваме централното място, което заема Христос, Спаси­телят на света, Словото. Той се въплъти за спасението на всички човеци и е „същият вовеки“ (срв. Евр. 13:8).

Не само за християните, но и за всички други спасението е във власт­та на великата благост и милост на Всемогъщия и Премъдър Бог, Който желае спасението на всички хора. Ако човек живее във вяра и добродетелност, той получава спасителната благодат на Божията любов дори да не е сред членовете на Църквата. Нека не забравяме думите на св. апостол Павел: „О, каква бездна богатство, премъдрост и знание у Бога! Колко са непостижими Неговите съдби и неизследими Неговите пъти­ща!“ (Рим. 11:33).

____________________________________________________________

*Публикувано в Библия, култура, диалог. Православие-диалог-европейско единство, София, 2011, с. 145-157. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[1]. His All Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew. Greeting (Conference on Interreligious Dialogue). – Orthodoxia, Second Period, Year 5, No I (January-March 1998), 103-107.

[2]. Liturgy of St. John Chrysostom. Brookline MA: Holy Cross Orthodox Press,1985, p. 20.

[3]. Yannoulatos, A. Facing People of Other Faiths. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 18, No 1-4, 1993, p. 140.

[4]. Пак там, с. 140.

[5]. Ware, K. In the Image and Likeness: The Uniqueness of the Human Person. – In: John T. Chirban (ed.). Personhood Westport CT. Bergin and Garvey, 1996, p. 3.

[6]. Пак там, с. 3.

[7]. Xintaras, Z. C. Man – The Image of God According to the Greek Fathers. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 1, No I, 1954, 48-62.

[8]. Patronos, G. P. The Glorification of Man in the Light of the Eschatoio cai Perception of the Orthodox Church (in Greek). Athens: Domos Editions,1995, 44-45.

[9]. Cutsinger, J. S. The Uniqueness of Jesus Christ and Other Religions. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 42, No 3-4, 1997, p. 429.

[10]. Sherrard, Ph. Christianity: Lineaments of a Sacred Tradition. Chapter Three. Christianity and Other Sacred Traditions. Brookline MA: Holy Cross Orthodox Press, 1998, p. 54.

[11]. Clapsis, E. The Challenge of Contextual Theologies. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 38, No 1-4, 1993, 74-75.

[12]. Вж. Stylianopoulos, Th. A Christological Reflection. – In: Ion Bria (ed.). Jesus Christ, the Life of the World. Geneva: World Council of Churches, 1962, p. 31 ff.

[13]. Martyr, J. Second Apology, 13. – In: The Ante-Nicene Fathers. Vol. I. Grand Rapids; Wm. Ferdmans Pub, Co, 1950, p. 193.

[14]. Пак там. First Apology, 36, p. 178.

[15]. Пак там. Second Apology, 8, p. 191 .

[16]. Пак там. Second Apology, 8, 10, p. 191. Вж. също: Karmiris, J. N. The Universality of Salvation in Christ (in Greek). Athens: Offprint from Theologia. Vol. 5.52, p. 34.

[17]. Chrysostom, J. Interpretation of the Epistle to the Romans, Homily 7.4. – In: PG 60, p. 447. Вж. също: Karmiris, J. N. Цит. съч., 45-46.

[18]. Karmiris, J. N. Цит. съч., 49-50. Вж. също: Sherrard, Ph. Цит. съч., с. 55.

[19]. Zeses, Th. N., The Operation of the Holy Spirit Outside the Church (in Greek). – In: Seminarion Theologon Thessalonikes, No 5, Thessalonike, 1971, 184-199.

[20]. Papamichael, G. The Essence and Depth of Christianity (in Greek). Athens, 1937, p. 7.

[21]. Пак там, с. 8. Вж. също отличния анализ в Philippides, L. History of Religions in Themselves and in Christian Theology (in Greek), Athens: Pyrgos Press, 1938, 151-153.

[22]. Philippides, L. Цит. съч., с. 172. Analyses of Justin Martyr and Clement of Alexandria are provided, 168-175.

[23]. Philippides, L. Comparative Religion and Christian Theology (in Greek). Athens Phoenikos Press, 1930, 16-17.

[24]. Philippides, L. History of New Testament Times (in Greek:). Athens: Apostolike Diakonia Press,1958.

[25]. Yannoulatos, A. Various Christian Approaches to the Other Religions. A Historical Outline. Athens: Porefthentes Editions, 1971; Islam. A General Survey (in Greek). Athens: Ethnoi and Laoi Editions, 1975); The Lord of Light, God of the Mountain Kenya Tribes (in Greek). Athens, 1971.

[26]. Dakouras, D. G. The Claims of Christianity a.y Absolute Religion According to Lale Hinduism (in Greek). Athens (Offprint of Theologia): Apostolike Diakonia Press, 1980, 5-31.

[27]. Sdrakas, E. D. Polemics against Islam of the Byzantine Theologians (in Greek). Thessalonike: M. Triantafylou and Sons Publishing, 1961.

[28]. Ziakas, G. D. History of Religions. Vol. 1 (The Indian Religions), Vol. 2 (Islam) (in Greek). Thessalonike: Poumaras Editions, 1992.

[29]. Karmiris, J. N. The Universality of Salvation in Christ… p. 34.

[30]. Oleksa, M. J. Evangelism and Culture. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 42, No 3-4 (1997), 531-538; DanielBambangDwi Byantoro. Evangelising Non-Christians to Orthodoxy in Indonesia. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 42, No 3-4 (1997), 499-514 (Този брой на The Greek Orthodox Theological Review съдържа всич­ки материали от Международната конференция, посветена на мисионерството и евангелизма, август-6.11.1995, 397-561.); Constantelos, D. J. Issues and Dialogue in the Orthodox Church since World War Two. Brookline MA, Holy Cross Orthodox Press (1986), The Attitude of Orthodox Christians Toward Non-Christians. Brookline MA, Holy Cross Orthodox Press (1992); Fouyas, M. Hellenism and Judaism (in Greek). Athens: Nea Smyrna (1995), Hellenistic Jewish Tradition. Athens: Nea Smyrna (1995), The Basis for Islam (in Greek) Athens.

[31]. Papandreou, A. Truth and Tolerance in Orthodoxy. p. 228. Вж. също: Patriarch Bartholomew I. Address to the Conference on Peace and Tolerance, Istanbul, February 8, 1994, Orthodoxia. Second Period, Vol 1, No 2 (April-June 1994), 343-347. На тази кон­ференция бе приета „The Bosporus Declaration“, подписана от Патриарха (8 февруари 1994).

[32]. Papademetriou, G. C., Essays on Orthodox Christian-Jewish Relations, Bristol IN: Wyndam Hall Press (1990), p. 88.

[33]. Yannoulatos, A. Facing People of Other Faiths… p. 151.

[34]. Papandreou, D. Truth and Tolerance in Orthodoxy. – Immanuel, 26/27 (1994), 225-226.

[35]. Constantelos, D. The Attitude of Orthodox Christians Toward Non-Orthodox and Non-Christians… p. 8.

[36]. Trakatellis, D. Theology in Encounter: Risks and Visions. – The Greek Orthodox Theologi cal Review, Vol. 25, No 1 (1987), 31-37; Yannoulatos, A. Byzantine and Contemporary Greek Orthodox Approaches to Islam – Journal of Ecumenical Studies. Vol. 33, No 4 (Fall 1996), 512-527; Ziakas. Dialogue between Christianity and Buddhism: Approach from Or­thodox Perspectives (in Greek). – In: Epeterida of the Theological School of Thessalonike (Department of Theology). Vol. 8 (1999).

[37]. Zeses, Th. N. The Holy Spirit. – In: Seminarion Theologon Thessalonikes. No. 5 (1971), p. 188 ff; Clapsis, E. The Boundaries of the Church: An Orthodox Debate. – The Greek Orthodox Theological Review, Vol. 35, No. 2 (Summer 1990), 113-127; Khodre, G. Chris­tianity in a Pluralistic World, The Economy of the Holy Spirit. – The Ecumenical Review, Vol. 23 (January 1971-December 1971), 118-128.

Източник на изображенията Яндекс РУ.

Кратка връзка за тази публикация –  https://wp.me/p18wxv-2J0