„Етиката на Мохамед“ – продължение 10*

Д-р Клара Стаматова

Мюсюлманският мъченик за вярата, наречен „шахид”, който, не само засвидетелства своята прина длежност към исляма, но и запеча та с кръвта си тази привързаност, също ще бъде в рая. Към числото на мъчениците се включват и мюсюл маните, които са починали по време на изпълняването на хадж (арабски „поклонение”)[182].

Безспорно раят е вечен; веднъж влязъл в него, човек не трябва да се страхува, че ще бъде прогонен: „Не ще ги засегне там умора и не ще бъдат оттам изведени”[183].

Независимо, че ислямската материално-чувствена картина на рая – толкова различна от християнската – е тълкувана и оправдавана с най-различни алегории, тя дълбоко прониква в съзнанието на мюсюлманите като сигурна награда за тяхната принадлежност към Мохамедовата вяра.

От накратко изложеното дотук ислямско есхатологично учение разбираме, че то се изгражда чрез представите за два противоположни свята: на райските градини и на огнения ад. Спецификата в природата на Арабския полуостров намира отражение в тези представи: „всички негативни черти на заобикалящата среда и климата са мултиплицирани във визията на ада, а тяхната противоположност е намерила израз във виртуалните измерения на рая”[184]. Основният подход, използван в Корана – страхът от мъченията в ада и обещаните наслади в рая, е съществена характеристика на ислямското есхатологично учение. Наред с посочената харастеристика се откриват заемки от християнството и юдаизма. Като цяло Коранът притежава добре изградено учение за ада, в което елементи от близкоизточните митологии се съчетават с еврейски и християнски вярвания[185], но за разлика от християнската представа за ада, в Корана никъде не се споменава за мъката на човека поради отдалечеността му от Бога. Хедонистичният характер на описанието на рая пък е напълно противоположен на християнското разбиране, според което Царството небесно е състояние на човешкия дух, приближаващ се към Бога, а не компенсация чрез физически удоволствия за преживени земни страдания: „Защото царството Божие не е ястие и питие, а правда и мир и радост в Светаго Духа” (Римляни 14:17). Според християнството тялото на възкръсналия човек няма да бъде като сегашното – грубо и страстно; то няма да изпитва необходимост от храна, облекло и наслади, то ще бъде духовно: „сее се тяло душевно – възкръсва тяло духовно…” (1 Коринтяни 15:44). Намирайки се в близко общение с Бога, праведните ще бъдат с ум, който се стреми към истината, с воля, която търси доброто и със сърце, жадуващо за светлина. За блаженството в рая Сам Иисус Христос казва, че „праведните ще блеснат като слънце в царството на Отца си” (Матей 13:43).

Идеята за царството Божие заема изключително и централно място в учението на Спасителя. То се явява не само като теоретична обосновка, но и като практическо прилагане на новия спасителен живот на човечеството. В проповедта на планината Иисус Христос полага духовните основи на живота, на възродената човешка личност. Това е царството Божие, което и по обсег, и по съдържание е безпределно, всеобхватно и непреходно. Същността му е в изпълнението на Божията воля и на земята, и на небето, а духовността му е подчертана от Спасителя чрез отговора, който Той дава на запитването на фарисеите, кога ще дойде царството Божие: „… царството Божие няма да дойде забелязано и няма да кажат: ето, тук е, или: на, там е. Понеже, ето, царството Божие вътре във вас е” (Лука 17:20-21). Иисус Христос неведнъж казва, че царството небесно не идва даром, а след усилия и труд, след праведен живот. Пътят към него е тесен и мъчно достъпен, поради което и малцина го намират. И още, то прилича на мрежа, хвърлена в морето и хванала всякакви риби, събират добрите в съдове, а лошите изхвърлят вън, тъй ще бъде при свършека на века: ще излязат Ангелите и ще отлъчат злите измежду праведните (Матей 13:47-48).

Това е напълно нова представа за Божието царство и неговото преживяване, но да не забравяме, че и най-дълбокото му преживяване все още не е пълно, защото не е дошло съответното време. В действителност Божието царство е изобразено много точно чрез живота и възкресението на Спасителя. Христовото възкресение и възнесение би трябвало напълно да ни удовлетворяват, когато се опитваме да проникваме по-дълбоко в есхатологическите тайни. „Но ето, Христос възкръсна от мъртвите и за умрелите стана начатък. Понеже както смъртта дойде чрез човека, тъй и възкресението от мъртви дойде чрез Човека. Както в Адама всички умират, тъй и в Христа всички ще оживеят” (1 Кор. 15:20-22). Христовата заслуга за нашия есхатологичен процес е двойна – Той е нашият Изкупител, но също и образец за следване.

Разбираемо е, че центърът на есхатологията е Иисус Христос, но и изпълнението на есхатологичните дела ще бъде ръководено от Него, или в бъдеще всичко ще става чрез Спасителя и нищо не може да се постигне без Него.

За нас, християните, вярата в задгробния живот поради нейната религиозно-нравствена същност е непрекъснат волеви стремеж да извършваме добри дела и да живеем съобразно с евангелските норми. Вярата в безсмъртието не само утвърждава нравствената ни свобода и ни превръща в Христови последователи, но и обуславя характера на мотивите за нашето поведение и смисъла на доброто, което извършваме, но заради самото добро, заради Бога, а не поради нещо друго. Вечността при Бога е наша цел – нали Сам Бог ни сътвори за безсмъртие и ни призова към съвършенство. Ние вярваме, че „ще се върне пръстта в земята, каквато си е била; а духът ще се върне при Бога, Който го е дал” (Екл. 12:7).

Напълно естествено е есхатологията на Православната църква да бъде дълбоко етизирана, защото учението, чрез което тя се изразява, се практикува във всекидневния живот. Тази вяра мотивира поведението на християнина, определя неговото отношение към ближните и осмисля живота му. Затова в Православието есхатологията придобива дълбоки нравствени измерения и представлява важен дял от нравственото богословие[186]. Благодарение на своята богообразност и на личния си религиозен опит, изграден върху евангелското учение, християнинът познава идеята за безсмъртието и я прилага като възпитателен нравствен фактор.

Направеният паралел между християнството и исляма подкрепя нашето разбиране, че нравствената висота на есхатологичните представи се определя от нравствения характер на съответната религия.

Следва…(Виж долу вдясно бутон с надпис „Етиката на Мохамед“ – продължение 11″, който трябва да се активира).

_____________________________

*Публикувано в Годишник на СУ, Богословски факултет, том 6, нова серия, С., 2008, с. 209-262. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[182]. Повече у Денни, Фр., Ислам и мусульманская община. – В: Религиозные традиции мира, т. ІІ, С., 1996, с. 89.

[183]. Коран 15:48.

[184]. Михайлов, Д., Ранният ислям, С., 1999, с. 81.

[185]. Повече у Миноа, Ж., История на ада, Враца, 1999, с. 67-70; Васильев, Л. С., История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество), М., 1983, с. 125.

[186]. Повече у Панчовски, Ив., Въведение в нравственото богословие, С., 1958, с. 333-370.

Изображение: авторът д-р Клара Стаматова. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-m

„Етиката на Мохамед“ – продължение 7*

Д-р Клара Стаматова

Днес в немалко ислямски изяви семейството и ролята на жената като майка се представят като образец за обществена солидарност, а от друга страна – европейските, както и някои феминистки настроени ислямски писатели определят семейството като затвор за жената и символ на потисничеството. Именно тези противоположни мнения участват при установяването на границите – за „вярващите в Аллах” те са положени между добродетелното и порочното семейство; за феминистите[116] – между съпругите, които имат права, и онези, които нямат такива. Тези морални дебати, в които нищо не е неутрално, са съществена част от ислямския светоглед, защото мюсюлманското семейство е със сакрално значение, а неговият модел се приема като основа на другите междуличностни отношения. В този смисъл семейството и неговото основно изражение в домашното пространство – домакинството, са определяни като микрокосмос на желания от исляма морален порядък – „… мъжът е главата на семейството, а жената е „домашната икономка”, която се грижи за всичките му членове”[117].

Независимо от способността на мюсюлманското право да се развива и отчасти да е съответно на изискванията на съвременността, в него е трудно да открием онази социална свобода, с която теоретически и практически се ползва християнката. „Ислямът, посочва М. Хамидуллах, изисква от жената да бъде разумна, без да я принуждава да бъде ангел. Той обаче не й позволява да се превърне в дявол”[118].

Според християнството Бог е наш Отец[119], баща, който обича своите деца – хората. Несъмнено е, че този символ е заимстван от семейството, но същевременно той е и реалност, защото изразява силата на любовта, която осмисля семейните отношения. „Иисус Христос, пише професор Ганчо Пашев, подчертава естествените основи на любовта и в същото време – нейната духовна страна, тъй като всякога пред Него семейството се очертава именно в силата и красотата си главно от духовна страна. Поради това и отношението на бъщата към децата, на децата помежду си, като отношения на дълбока любов и близост, се явяват най-често като пример или изходни положения за обрисуване отношенията, които трябва да имат помежду си хората, като членове на едно голямо семейство, на което Бог е Отец”[120].

Ако християнският Бог, Който създава човека по Свой образ и подобие (Бит. 1:26-27), е наш Отец[121], а ние сме Негови чеда, то Аллах е господар на своите раби, но не и техен баща. В исляма не се съдържа никакъв намек за божествен „патернализъм”[122]; никъде в Корана Аллах не е наричан, както и самият той не нарича себе си „отец”, а също и никоя коранична строфа не позволява на мюсюлманина да твърди, че е създаден по негов образ и подобие.

Именно този ислямски сакрален авторитаризъм отделя Аллах от вярващите в него с непреодолима онтологична бездна, полагайки връзката им в контекста на такава космична иерархия, в която човекът е послушен роб на своя отвъден господар. Както споменахме, моделът на кораничното отношение Бог-човек, в което позицията „господство-подчинение” е основна, е характерен и за пирамидалната структура на мюсюлманското семейство. Разбира се, пресилено е да твърдим, че в отношението съпруг-съпруга позицията „господство-подчинение” е водеща, по-коректно е да говорим за наличието на отношения „господство-послушание” или „господство-почитание”. И в двата случая обаче моделът на кораничното отношение „Аллах-човек” обуславя социлната етика на семейните отношения, чието разглеждане показа, че те се характеризират с неравнопоставеност[123].

Следва…(Виж долу вдясно бутон с надпис „Етиката на Мохамед“ – продължение 8″, който трябва да се активира).

___________________________

*Публикувано в Годишник на СУ, Богословски факултет, том 6, нова серия, С., 2008, с. 209-262. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[116]. Повечето от феминистките разсъждения по отношение правата на жената в известна степен са полово обусловени, например твърдението, че ако не си жена, не можеш да разбереш женското достойнство и правата, необходими за закрилата му (повече у Sylvester, Chr., The Contributions of Feminist Theory to International Relations. – In: International Theory: Positivism and Beyond, eds. St. Smith, K. Booth, M. Zalewski, Cambridge, 1996, p. 257-278).

[117]. Ambakee, M., The Family Rights. – In: Human Rights in Islam, paper presented at the 5 th Islamic Thought Conference, 29 th-31st January, Tehran, 1987, p. 439.

[118]. Хамидуллах, М., пос. съч., с. 141.

[119]. В Божественото Откровение определянето на Бога като Отец има две смислови значения – нравствен и метафизически. В нравствен смисъл Бог е Отец на Израиля (Втор. 32:6), Отец на християните (Мат. 6:9) и на всички хора (Деян. 17:28), „Отец на милосърдието и на всяка утеха” (2 Кор. 1:3). Той е Отец на човека както в нравствен, така и в битиен смисъл, защото му вдъхва дихание за живот по време на творческия акт (Бит. 2:7).

[120]. Пашев, Г., Православно-християнско учение за нравствеността (Нравствено богословие). Т. І. Основоположителен, С., 1939, с. 464-465.

[121]. Например в Евангелието според Иоан определянето на Бога като Отец се среща 115 пъти (Димитров, И. Ж., Първосвещеническата молитва на Господ Иисус Христос (екзегетическо изследване на Иоан, 17 глава), ГСУ, т. 2, 1995, с. 103-104; Зизулас, И., Личност и битие. – В: Изтокът и Западът за личността и обществото. Богословски перспективи, В. Т., 2001, с. 58, където авторът посочва, че в евхаристията терминът „отец” губи биологичната си ексклузивност и разкрива отношение на свободна и всеобща любов.

[122]. Тодорова, Б., Ислямът като световна религия. Сб. Философия на религията, С., 2000, с. 184.

[123]. За неравнопоставеността в брака вж. у Fuad I. Khuri, Imams and Emits: State, Religion and Sects in Islam, London, 1990, p. 85-88.

Изображение: авторът д-р Клара Стаматова. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-p

В търсене на истината*

Д-р Александър Омарчевски

Въпреки динамичното развитие на историческото богословие, има въпроси, които имат централно значение за образователния и научно-изследователския живот в духовните школи на Православието. Такъв един въпрос е дейността на Вселенските събори, и особено главният момент в нея – христологическата проблематика.

Третираните аспекти от дейността на тези събори в западната европейска и световна богословска литература са извървели дълъг път и са очертани определени резултати. През последните години те отново заемат приоритетно място в най-новата историческа наука. В този смисъл интерес представлява дейността на Третия вселенски събор.

В духа на своите историко-богословски изследвания д-р Александър Омарчевски спира вниманието си на началото на христологическите спорове, и по-конкретно на несторианството. Той се опитва да намери най-верния път към изясняването на христологическия въпрос и неговото отражение върху много богословски проблеми, които предстои да бъдат изследвани в нашата наука. Предложената концепция, съобразена в съпоставителен план с тенденциите и концепнциите, изложени в трудовете на много западноевропейски изследователи, свидетелства за добро познаване на общия научен контекст. Ъгълът, през който се разглежда несторианската ерес, е съобразен с най-новите възгледи по този въпрос. Предоставя се възможността да бъде разширен и задълбочен централният проблем – христологическите спорове с оглед потребностите на времето, и това да послужи за основа на ново ниво в историческото богословие у нас.

Като се ограничаваме с детайлни оценки върху обективно-критичния анализ на д-р Александър Омарчевски, можем да мислим, че представеното изследване има положително значение за нашето богословие – да се върви напред успоредно с достиженията в православното историческо богословие и западноевропейската наука.

Намирам, че това изследване очертава нов стил на работа в областта на историческокто богословие у нас, третира важни проблеми в богословската ни наука и подсказва пътища за разрешаването им.

Предложеният труд е ценно пособие за студентите по богословие и за специалистите историци – труд, който е необходим за нашата историческа наука.

Доц. д-р Емил Трайчев

Част І

Начало на христологическите спорове. Несторианство.

(историко-догматически аспект)

Няма нищо по-възвишено от търсенето на Истината и от Любовта към нея – пише Николай Бердяев[1]. Истината – единна и цялостна Истина – е Бог, и познанието на Истината е влизане в Божествения живот. Действително, неоспорим факт е, че в православното предание Истината не е следствие на някакво научно дирене, на умозрителен анализ или синтез, или още по-силно казано – Истината не е обект на познанието, а по-скоро негов субект. Истината е личност. Истината е Христос.

Дейността на седемте Вселенски събора има огромно значение за разясняването на някои от основните положения на християнското учение. Те са събития с непреходно значение в църковната история. Макар и случили се преди столетия (ІV-VІІІ век), проблемите, третирани от тях, са актуални и днес, като често присъстват в дискусиите на най-високо равнище. Не случайно едно от изискванията, предявявани от Православната църква в диалозите с инославните изповедания по този въпрос, е категоричното признаване на авторитета и решенията на Вселенските събори.

Един от централните пунктове в дейността им заема изясняването на христологическия въпрос. В това отношение интерес представлява дейността на Третия вселенски събор, на който този въпрос е поставен за пръв път във връзка с несторианската ерес. Макар и да не е получил окончателно решение на него, там е поставена солидната основа за по-нататъшното изясняване на православното учение за Боговъплъщението. Връщането ни към проблематика от ранните векове на формулиране на учението на Църквата за Личността на Богочовека Христос е необходимо и актуално във връзка със засиления през последните десетилетия интерес, свързан с подписаните през 90-те години на миналия век споразумения между Православната и Дохалкидонските църкви. В тези текстове личи склонност към пренебрегване, от страна на преговарящите, на важни, стрували много усилия и жертви на Църквата пунктове от формулираното тогава учение, смело отстоявано през нейния дълъг и трънлив исторически път. Поставяме на дневен ред отново този важен въпрос, ако не за друго, то поне за да реабилитираме усилията на църковните отци, пострадали за Истината.

Различия в учението за двете природи на Иисус Христос между ариани и православни

Първият голям догматически спор от посочения период е така нареченият триадологически или тринитарен конфликт с арианите, който става предмет на обсъждане на първите два Вселенски събора[2]. Христологическият въпрос за двете природи на Богочовека Иисус Христос не създавал затруднения на арианите, които с учението си за един едноличен Бог (Бог Отец) не виждали проблем в това, че ограниченото Божество (Бог Син) Се е съединило с ограничения човек. Задача на православните било да изяснят как неограниченият, съвършен и изначален Бог Се е съединил с ограничения, несъвършен и тварен човек. Ограниченият човешки дух спрямо ограничения Божествен дух (λóγος) на Бог Син не представлявал в личността на Христос една особена необходимост, защото Неговата разумна човешка душа спокойно можела да бъде заменена с ограниченото Му Божество. В такъв смисъл учели арианите, без вероятно да съзнават цялата историческа важност на това свое твърдение, станало движещ импулс на христологическия спор. Св. Атанасий Велики (ок. 293-373) съвсем определено говори, че арианите разбирали човешката плът на Христос само като външен покров (храм) на Божеството, което замествало душата Му[3]. В действителност арианите от първото поколение (от времето на Никейския събор) водели своя спор с православните така, като че ли за човешка душа у Христос и дума не можело да става. Навсякъде в Свещеното Писание, където православните виждали указания за Неговата човешка душа, арианите виждали аргументи за ограниченото Божество на Логоса. За христологията на арианите от второто поколение (от времето на Константинополския събор) можем да съдим например от символа на Евдоксий Константинополски (360-370)[4] и някои пасажи от Лукий Александрийски (361; 373-378)[5]. Евдоксий пише: „Вярваме в Единия Господ, въплътил се, но не станал човек, защото Той е приел не човешка душа, но е станал плът; не две естества, защото Той не е бил съвършен човек, но вместо човешка душа – Бог в плът”[6]. Сред писаното от Лукий се среща и следното: „Затова и възкликва Иоан: и Словото стана плът (Иоан 1:14), тоест приело е плът, но не и душа. Ако Той би имал и душа, то движението на Бога и движението на душата биха били противоположни едно на друго, тъй като и Бога, и душата са самоподвижни (αυτοκíνητοι) и се определят към различни действия”[7].

Така арианите посели семената на бъдещото монофизитство. От изложеното ясно се виждат еретическите им мъдрувания, които трябвало да бъдат осъдени, за да възтържествува чистото православно учение за Богочовека, което било сторено на първите два Вселенски събора. На тях Църквата формулирала учението си за единосъщието на Сина с Отца и разбирането си за Богочовека[8], в противовес на появилите се христологически ереси, където е видно учението на Църквата за две природи у Христос –   Божествена и човешка. За съжаление, в символа не е посочен точно начинът на съединяването на тези две природи, защото тогава догматическата мисъл е била заета на първо място с въпроса за равенството и единосъщието на Сина с Отца, а пък и самите ариани оставяли на заден план христологическия въпрос.

Поява на христологическите спорове

Едва разрешен след толкова усилия триадологическият спор с арианите и някои други секти, и ето, че вече назрявал нов и не по-маловажен и сложен за разрешение проблем – христологическите ереси. Тази нова тема, засягаща въпроса: как е станало на земята съединението на Божественото у Христос с човешкото?, дала съдържанието и определила насоката на богословската мисъл през следващите три века, като довела до отцепване от общение с Православната църква на петте така наречени „нехалкидонски” или „древни източни” църкви[9]. По историческата си значимост христологическият спор стои значително над триадологическия[10]. Той нанесъл на Църквата неизмеримо по-големи щети – от една страна, защото продължил много по-дълго време, а от друга, защото Православието загубило от редовете си множество свои членове, присъединили се към споменатите нехалкидонски църкви.

Преходът към христологическия спор се извършил почти незабелязано. Този въпрос не бил достатъчно добре разгледан в дотогавашната църковна писменост и в борбата срещу арианството изпъкнал като спорен. Докато за Света Троица вече било написано доста, то за съединението на природите у Христос имало само бегли податки в съчиненията на отците, писали против докетите и евионитите. Това обаче било крайно недостатъчно. В тези съчинения се казвало, че у Христос действително съществува човешка същност, но тези твърдения не се доизяснявали и били без солидна аргументация. Единствен Ориген (185-254) категорично заявявал, че у Христос има не само човешко тяло, но и разумна човешка душа[11]. Така на дневен ред се появил въпросът за начина на съединението на двете естества у Христос. Пръв с тази нелека задача се заел Лаодикийският епископ Аполинарий[12].

Следва…(Виж по-долу вдясно бутон с надпис „В търсене на истината – продължение 1″, който трябва да се активира).

__________________

*Публикувано в списание Богословска мисъл, Supplementum I, 2003, издание на Богословския факултет при Софийския университет. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[1]. Бердяев, Николай, Царството на Духа и царството на кесаря, С., 2002, с. 19.

[2]. В Никея (325 г.) и в Константинопол (381 г.)

[3]. Вж. Св. Афанасий Великий, О явлении во плоти Бога Слова и против ариан, Творения, т. ІІІ, М., 1994, с. 251 сл.

[4]. Текста на Символа вж. у Hann, Georg Ludvig, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln, Breslau, 1897, § 191.

[5]. Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, ein griechisches Florilegium aus der Wende des 7. und 8. Jahrhunderts, Ed. Fr. Diekamp. Muenster, 1907, S. 65.

[6]. Цит. по Болотов, В., Лекции по истории древней Церкви, т. ІV, М., 1994, с. 135, ср. ουτε γαρ ψυχην ανθρωπίνην ανείληφεν, αλλα σαρξ εγένετο… ου δυο φυσεις… μία το ολον κατα συνθεσιν φυσις, In: Loofs. Eudoxius, RE V, 580 ff.

[7]. Цит. по Болотов, В., Op. cit., с. 135.

[8]. ІІ-VІІ чл. на Никео-Цариградския символ на вярата.

[9]. Коптската, Етиопската, Арменската, Яковитската и Малабарската. Наречени са така, тъй като не признават решенията на Халкидонския (ІV Вселенски) и следващите Вселенски събори, които в православен дух са изяснили христологическия въпрос. В икуменическия диалог те се именуват „Ориенталски православни църкви”, вж. Богословска мисъл, кн. 3, 2002 г.

[10]. Болотов, В., Лекции по истории древней церкви, т. ІV, Петроград, 1918, с. 134.

[11]. Ibid., стр. 135.

[12]. Коев, Т., Догматическите формулировки на първите четири Вселенски събора, С., 1968, стр. 90.

Изображение: авторът д-р Александър Омарчевски. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-1y