Единството на Църквата и Поместните църкви*

Илия К. Цоневски

Още от първите дни на съществуването на Църквата последователите Христови са живеели с ясното съзнание и твърдата убеденост, че са членове на един жив богочовешки организъм, на тялото Христово, на едната Църква Христова и че всяко разединение помежду им е отдалечаване от Христа и Неговата Църква, разкъсване на тялото Христово. Оттук е обяснимо защо истината за единството на Църквата е била така силно изтъквана и защо всеки опит и всяка опасност да се наруши това единство са предизвиквали смут в душите на последователите Христови. Когато в Римската църква узнали, че в Коринтската църква са се появили смут и разделение и че един­ството в тази църква е нарушено, св. Климент Римски отправил от името на своята църква послание до коринтските християни и по примера на св. апостол Павел (срв. 1 Коринтяни 1:10 сл.) ги увещава с всички възможни доводи да турят край на разделението и да възстановят нарушеното единство в своята църква. Ако в света има пълна хармония – изтъквал св. Климент, – ако всичко дори в неразумната природа изпълнява дадените от Твореца закони[1], ако печата на единството носят всички обществени организации, ако отделните членове в човешкото тяло образуват пълно единство[2], колко повече това единство трябва да съществува в Църквата Христова, чиито членове са „призвани и осветени по волята Божия чрез Господа Иисуса Христа[3]“. Всички вярващи, оправдани чрез едната вяра в Иисуса Христа, са членове на тялото Христово[4]. Затова всеки смут, всяко разделение и несъгласие помежду им, означават разкъсване Христовите членове, бунт против собственото тяло[5]. Св. Игнатий Богоносец също сравнява Църквата с едно тяло[6], с хор, съставен от много гласове, но стройно пеещ една песен[7]. В своите – отправени до различни църкви – по­слания той съветва вярващите повече от всичко да пазят единството на Църк­вата, да имат една вяра и една любов[8], да бъдат в пълно единомислие помежду си[9], като имат една молитва, един ум, една надежда[10], защото където няма единство, там няма и истинска Църква[11]. И по-късно всички църковни отци и учители са подчертавали, че Църквата е цялостен духовен съюз на вярващите в Христа нейни членове, чието единство с нищо не трябва да бъде наруша­вано.

Най-ярък и висш израз и реален източник на това единение, на това орга­ническо единство на тялото Христово – Църквата – е било и е тайнството Евхаристия, приобщаването с тялото и кръвта Христови, както свидетелства и св. апостол Павел: „Един хляб, едно тяло сме ние, многото, понеже всички се причастяваме от един хляб“ (1 Коринтяни 10:17).Чрез тайнството Евхаристия получава реален израз единството, за което се е молил Спасителят на Отца в Първосвещеническата Си молитва: „Да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, тъй и те да бъдат в Нас едно“ (Иоан 17:21). Особено ярко е изявено това единство в живота на древните християни от Иерусалимската църква. Както свидетелства книгата Деяния на светите апостоли, след първата проповед на св. апостол Петър и след кръщението на три хиляди души, те „постоянствуваха в учението на апостолите, в общуването, в хлеболомението и в молитвите“ (2:42) и, „преломявайки по къщите хляб, хранеха се с весело и чисто сърце“ (2:46). „Множеството повярвали имаха едно сърце и една душа; и никой нищо от имота си не наричаше свое, но всичко им беше общо“ (4:32; 2:44). Древните християни живеели със съзнанието, че „кога страда един член, страдат с него всички членове; кога се слави един член, радват се с него всички членове“ (1 Коринтяни 12:26).

За това единство в Христа на всички членове на Църквата чрез тайнството Евхаристия са се молели древните християни, както това е засвидетелствано в запазените евхаристийни молитви в „Учението на двана­десетте апостоли“ (от края на I-ви, или началото на II-ри век): „Както този преломен хляб беше пръснат (тоест като житни зърна) по хълмовете и събран стана едно, тъй нека Църквата Ти се събере от краищата на земята в Твоето царство“[12]. „Помени, Господи, Църквата Си и я избави от всяко зло; направи я съвършена в любовта Ти и събери от четирите ветрове (Матей 24:31) нея, осветената в Твоето царство, което си ѝ приготвил[13]“.

Св. Игнатий Богоносец е виждал в молитвеното и евхаристийното общение на вярващите – членовете на Църквата – най-силното средство за предпазване от опасностите на заблудите на еретиците и залог за единение: „Старайте се по-често да се събирате за Евхаристия и славословие на Бога – писал св. Игнатий на ефеските християни. – Защото, ако често се събирате заедно, ще се съкрушат силите на сатаната и чрез единомислието на вашата вяра ще се разрушат гибелните му дела[14]“ „Всички вие до един, без изключение, по благодатта Божия сте съединени в една вяра и в Иисуса Христа… Син Човечески и Син Божи; тъй че, подчинявайте се на епископа и презви­терите в съвършено единомислие, преломявайки един хляб, това лекарство за безсмъртие, не само предпазващо от смърт, но и даряващо вечен живот в Иисуса Христа[15]“.

Това значение на тайнството Евхаристия като най-ярък и най-пълен израз на единството на вярващите както с Иисуса Христа, така и помежду им, са изтъквали по-късно и други свети отци: Юстин Мъченик, Ириней Лионски, Киприан Картагенски, Атанасий Велики, Иоан Златоуст, блажени Теодорит, Иоан Дамаскин и други. В едно от писмата си (до Цецилий) св. Киприан Картагенски пише: „Водата и виното след смесването им в чашата Го­сподня  така неразделно и тясно се съединяват помежду си, че не могат да се отделят едно от друго; така точно нищо не може да отдели Христа от Църк­вата, тоест вярващия народ, който образува Църквата, твърдо и непоколебимо пребъдва във вярата и е свързан с постоянна неразделна любов. Тук тайнствено се изобразява единението на вярващия народ. Защото, както многото зърна, събрани заедно, смлени и замесени, образуват един хляб, точно така образуват едно тяло многото вярващи, като се съединяват с Христа – небесния хляб[16]“. Св. Иоан Златоуст, като изяснява думите на св. апостол Павел: „Хлябът, който ломим, не е ли общение с тялото Христово“ (1 Коринтяни 10:16), поставя въпрос: „Какво стават причастяващите се“? и отговаря: „Христово тяло, не много тела, а едно тяло. Както хлябът, като се приготвя от много зърна, става едно, тъй че, макар в него да има много зърна, но те не се виждат и различието между тях е незабележимо поради съединението им в едно, така и ние се съединяваме един с друг и с Христа… Понеже ние всички се храним от едно и също тяло, всички ставаме едно“[17].

И тъй, още от първите дни на съществуването на Църквата в тайнството Евхаристия се изявява духът на единството, на съборността, на братските връзки и на любовта на всички вярващи; тук с особена сила тайнствено се проявява и осъществява това всеобхващащо единство на Църквата – Тялото Христово, – което обединява чрез Богочовека Иисус Христос съюза на любовта близки и далечни, съгласно думите на св. апостол Павел: „А сега в Христа Иисуса вие, които някога бяхте далеч, станахте близки чрез кръвта Христова. Защото Той е нашият мир, Който направи от двата народа един и разруши преградата, що беше посред, като с плътта Си унищожи враждата, а с учението – закона на заповедите, за да създаде в Себе Си от двата народа един нов човек, въдворявайки мир, и в едно тяло да примири двата народа с Бога чрез кръста, като на него уби враждата; и като дойде, благовести мир на вас, далечни и близки, защото чрез Него и едните, и другите имаме достъп при Отца, в единия дух“ (Ефесяни 2:13-18)[18].

Прочетете още „Единството на Църквата и Поместните църкви*“

Третомартенски размисли или молитва за любов*

Свещеник Лъчезар Лазаров

Разделяй и владей[1]!

Прозрението на новия свят – в действие. Стратегия, с охота реализирана и днес, най-вече днес. Но всъщност няма разделение, а само отпадане. Който се разделя, отпада. Нима само в Църквата е така?  

Не са необходими граници. Тяхното време отмина. Ние вече ги изграждаме помежду си; високи ледени стени, построени безкомпромисно, трагично здрави и непоносимо високи, неотменни. Днес дискусията е невъзможна, конфликтът е гарантиран, историята и традицията отменени, поне засега.  

Но всичко това не ме учудва. Напротив – то е естествен резултат на дълъг процес, защото нищо в историята не възниква мигновено и спонтанно. Дори космическите събития ги наблюдаваме със светлинни години закъснение. Дори „денят“ на сътворението не означава непременно ден[2], а неопределен период от време. Така че трябва да сме недалновидни и късогледи, ако нещо от заобикалящата хронотопия ни учудва. Събитията във вихъра на  околната темпорална наситеност имат своята причинно-следствена история, както всичко в природата. За да узрее един плод се иска време, но лошото дърво не може да дава добри плодове[3]. Днес сме засипани с горчивите плодове на човешкото плиткоумие, години наред подхранвани с порядъчни дози гордост, себелюбие, алчност и безразсъдност.

В близък и в далечен план, през 20-ти век се родиха и отраснаха поколения, възпитавани и образовани в строго определена идеологическа дидактика на мислене, поведение и живот. Те се озоваваха без да усетят, зад политическите решетки на различни доктрини, но всичките атеистични, материалистични и бездуховни. Духовността, която успяваше да се провре и да избяга от тези матрици, до голяма степен бе идеологизирана, дори превърната в идеологема от самите духовни институции. А истината днес навярно е само в изключенията[4]… По плодовете (делата) ѝ ще я познаете[5].

Процесът е дълъг и сложен, точно за това не си заслужава да се губи време и да се вглеждаме в детайлите, въпреки, че понякога те са твърде интересни и поучителни и могат да те пренесат в епицентъра на самото събитие. Така или иначе, днес почти няма човек без точно определено матрично мнение, който, не без чужда помощ,  задължително се поставя от едната или от другата страна на стената. И както съм казвал и преди, това не е мнение, това е  чинно приставане на твърда идеологема, изградена от определено геополитическо статукво. Моделът-матрица идеално обслужва съвременния човек, който по този начин чудесно храни егото си, доминира, смята се за абсолютно прав,  мисли че знае всичко, получава силно подкрепление с елементарна нагледност в най-предпочитаното пространство – интернет, разбира се, точно защото мнението му е матрично. Но въобще не си дава сметка за това. Има и още. Ако случайно се започне дискусия, то тя е невъзможно да се докара до нормален край – спокоен и човешки. Поляризирани и емоционално заредени, хората викат, издигат юмрук и воюват помежду си не по-малко страстно и екзалтирано, отколкото на действителното бойно поле. В друг случай темата се заобикаля и с престорена усмивка едните смятат другите, ако не за луди, то поне за неуки глупаци. И двете страни взаимно се окарикатуряват, но в карикатурата прозира злоба, ненавист, мъст.

Трагизмът на заобикалящия ни християнски свят е в неговото нехристиянско поведение; в липсата на любов и единство. Но ние знаем, че в нашата Църква не може да има разделение, защото тя е една, както е един и нейният Глава Христос. Знаем също, че князът на лъжата, и на този свят, няма да ѝ надделее, тоест не може и няма да я победи[6].

Създаде се поредната идеологема, която веднага натрупа свои верни застъпници, готови за кървава бран, че някой воюва срещу Църквата?! Кой е той? И ако той е забравил споменатите горе думи на Христос или не им вярва, за сметка на това ние пък не се съмняваме в тях. Кой може да воюва срещу Бога и нима ще Го победи? – Него, Бога на силите, единствения  Помощник в скърбите[7] …? Ако е така, значи няма смисъл от какъвто и да било отпор. Но ако ли не, ако вярваме в Божиите обещания и знаем че Той е непобедим, защо да се страхуваме?

Води ли се война срещу Православието? Да? Ами тогава този, който я е повел, вече я е загубил. Той е най-окаяният човек, родственик на онзи старозаветен „безумец“, който рече в мислите си: „Няма Бог“[8].

Води се война и мнозина паднаха в плен, мнозина бяха завладени. Това са хората с матрично мислене, викащите и издигащи юмрук – физически или вътрешно, или просто – с надменно и високомерно мнение спрямо инакомислещите си братя. Разделиха ги на политически цветове, на съюзи и държави, на доктрини и идеологии, на ваксъри и антиваксъри, направиха ги поклонници на човешки имена, на валути, идоли и мамони, на достойни и недостойни… Разделиха ги и ги завладяха.           

Дали защото само веднъж в годината четем евангелието за смирения митар [9], толкова бързо и лесно забравяме, че ние  трябва да му подражаваме. Но дали щяхме да го забравяме, ако всяка сутрин започвахме молитвите си със спомена за него. „Събери, Господи, разсеяния ми ум и стопли замръзналото ми сърце! Дай ми като на Петра – покаяне, като на митаря – въздишки, като на грешницата – сълзи, за да Ти викам от сърце: помилуй ме, Боже, Едничък милосърден и човеколюбец!“ Единствената свойствена човешка принадлежност – към добродетелта смирение, ни е напълно чужда.

А дали, ако имаме смирение, едновременно с него ще можем да носим в себе си и тези безкомпромисни становища по всички злободневни въпроси? Как мислите? Дори и при наличието на съвсем малко от тази безценна човешка добродетел, започвам да се двоумя пред повечето сложни, обвити в неясноти, човешки и страстни проблеми. Някак си ми става трудно да се заровя в тях, защото земната им същност започва да ме отвращава. Внимавам да не кажа дума, за която ще отговарям някога, думите ми да не ме осъдят, да не обидя някого, да не накърня нечие достойнство… Не ща да отделя поглед от нозете си, защото гордостта дебне… И този страх не е страх пред света, от света и от злото, а е страх от Бога; Него да не забравя, Нему да не ударя плесница с моето невъздържание, с моето горделиво мнение и самомнение. А как ще живея, ако с моите глупави мнения предизвикам брата си да каже нещо лошо, да обиди някого и да „падне“, заради мене грешния.  Някак си като през мъгла прозирам, че е по-добре да замълча, по-мъдро е, по-християнско е, по-смирено е. Нека Бог „проговори“ на човека срещу мен с Неговите „думи“, вместо да го сторя аз с моите грешни и несъвършени слова. Нима не е по-добре да се помоля, вместо да отвърна … да кажа „не зная“, вместо горделивите си брътвежи… многословни, празнословни и невежи.      

Смирението в душата и трагедията в света ме карат веднага да сваля вдигнатия юмрук, да наведа глава и да се моля. Да се моля за себе си и за всички. Да не се разделяме, да не отпада никой, да не ни владее светът, защото имаме един Цар и едно Царство…  Моля се не за обединение, а за вразумление, смирение и любов.

_________________________________

Материалът е предоставен от автора.

[1]. Коварен принцип на държавна власт от началото на XVIII-ти век.

[2]. „Затова е казано, че е било утро и вечер, за да знаеш, че всичко не се е появило мигновено, а че е имало начало, среда и край…“,  св. Иоан Златоуст, „Дали ще кажеш ден или век, ще изразиш едно и също понятие“, Шестоднев, св. Василий Велики.

[3]. Срв. Матей 7:16, 17

[4]. Срв. Амос 8:11, 12

[5]. Срв. Матей 7:16, 17

[6]. Срв. Матей 16:18

[7]. Срв. „С нами Бог…“ – песнопение от Великопостното богослужение.

[8]. Срв. Псалом 52:1

[9]. Лука 18:9-14.

Изображениe: авторът свещеник Лъчезар Лазаров. То е предоставено от него.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-bAr

Публикации на професор д-р Иван Желев Димитров*

Иван Желев Димитров – професор доктор, дългогодишен преподавател в Богословския факултет при Софийския университет по Свещено Писание на Новия Завет, което обхваща въведение в Свещеното Писание на Новия Завет, тълкувание на Свещеното Писание на Новия Завет и новозаветен библейски гръцки език, директор на Дирекция „Вероизповедания“ на Министерския съвет, създател и председател на българския Център за проучване на нови религиозни движения. Най-новата му статия – „Секти в България“ се намира тук и може да се открие на адрес: https://wp.me/p18wxv-boD. В тази връзка вж. също точка № 68 по-долу.

***

Проф. д-р Иван Желев Димитров

1. Открити ръкописи в Синай. – ДК 10/1978, 24-27. (ISSN 0324-1373)

2. Свети Василий Велики като тълкувател. – ДК 1/1984, 3-12. (ISSN 0324-1373)

3. Смисъл и значение на християнската вяра (етимология, новозаветна екзегеза и богословски анализ). – ДК 4/1984, 15-22. (ISSN 0324-1373)

4. Новозаветното учение за Бога – един по същество и троичен по лица. – ДК 6/1984, 9-17. (ISSN 0324-1373).

5. Господ Иисус Христос – единствен новозаветен Пастиреначалник и Първосвещеник (екзегетическо изследване). – ГДА 30 (1980/1981), С., 1986, 165-198

6. Гръцка ръкописна служба на мъченик Лазар Български от ХІХ век. – Във: Актове на Втори конгрес по българистика. С., 1986.

7. Животописни сведения за св. Кирил и Методий и техните ученици, почерпени от техните гръцки служби (12-18 век). – Във: Известия на ЦИАИ, т. 4. С., 1987.

8. Таинството свещенство според Новия Завет (екзегетическо изследване). – ДК 1/1987, с. 27-31. (ISSN 0324-1373)

9. Нов ценен богословски труд (рецензия на книгата: Никополски митрополит Мелетий. Петият вселенски събор – въведение, протоколи, коментари. Атина, 1985, с. 663, на гръцки език). – ДК 7/1987, с. 31-32. (ISSN 0324-1373)

10. Превод от гръцки на български на трудовете на д-р Иван Селимински – Във: Д-р Иван Селимински. Съчинения. С., 1989, с. 47-392. (ISBN 95361/5514-16-89)

11. Нов поглед към Атонските манастири и старобългарската книжнина, съхранявана там. Рецензия на: Константинос Нихоритис. Атонската книжовна традиция в разпространението на кирило-методиевските извори. Кирилометодиевски студии. Кн. 7. С., 1990. 276 с. – сп. Palaeobulgarica/Старобългаристика, ХVІ (1992), 1, с. 114-117.

12. Началото на нашето спасение. ДК 3/1991, с. 11-15. (ISSN 0324-1373)

13. Варненски и Преславски митрополит Симеон като член на Светия Синод. – Във: Митрополит Симеон Варненски и Преславски – духовник и народен будител. Шумен, 1992, с. 40-46. (ISBN 81-09)

14. Първосвещеническата молитва на Господ Иисус Христос (екзегетическо изследване на Йоан 17 гл.). – ГСУ 2 (н. с.), С., 1995, 87-183.

15. Да живеем в братска общност (тълкувание на Mатей 18:15-20). – ДК 3/1995, с. 10-14. (ISSN 0324-1373)

16. Сава Доброплодни и новозаветното тълкуване. – ДК 6/1995, с. 11-17. (ISSN 0324-1373)

17. История на новозаветното тълкуване. Тълкуване на евангелията през 3-11 век. – ДК 8/1995, с. 1-16. (ISSN 0324-1373)

18. Зографските монаси през последните десетилетия. – Във: Светогорска обител Зограф, І. София, 1995, с. 59-64.

19. Научна рецензия на книгата: Мъдростта на Библията. Сеинтенции. Кой кой е. Крилати думи и изрази. Съставител Добринка Н. Христова. С., 1997. (ISBN 954-8907-09-7)

20. Книгата на книгите. – Във: Мъдростта на Библията. Сеинтенции. Кой кой е. Крилати думи и изрази. Съставител Добринка Н. Христова. С., 1997, с. 139-144. (ISBN 954-8907-09-7)

21. Служба на свети Лазар Български. – ДК 4/1998, с. 1-18. (ISSN 0324-1373)

22. Поклонение и поклонничество (историко-екзегетическо изследване). – ДК 5/1998, с. 15-27. (ISSN 0324-1373)

23. Преводи на Новия Завет на български език. – ДК 1/1999, с. 3-9. (ISSN 0324-1373)

24. Четири гръцки документа от архива на Методий Кусев. – ДК 2/1999, с. 9-16. (ISSN 0324-1373)

25. Св. Василий Велики и християнската култура. – Във: Св. Василий Велики. Шестоднев и други беседи. Изд. Народна култура. С., 1999, с. 3-15. (ISBN 954-04-0145-3)

26. Научна редакция на превода и коментарни бележки към беседите. – Във: Св. Василий Велики. Шестоднев и други беседи. Изд. Народна култура. С., 1999, с. 177-207. (ISBN 954-04-0145-3)

27. Св. Василий Велики и неговите беседи. – ДК 1/2000, с. 7-13. (ISSN 0324-1373)

28. Емил Трайчев и Павел Павлов. Тайната на богопознанието (Увод в семантиката и методологията на богословието в светлината на православната традиция). С., 1999, 160 стр. – Рецензия в: ДК 1/2000, с. 28-29. (ISSN 0324-1373)

29. Професор Н. Н. Глубоковски и новозаветното богословие в България. – ДК 4/2000, с. 3-8. (ISSN 0324-1373)

30. Катедрата по Свещено Писание на Новия Завет (от създаването й до наши дни). – ДК 5/2000, 1-8. (ISSN 0324-1373)

31. Халкинската богословска школа и българите в нея. – Във: Юбилеен сборник Митрополит Григорий Доростолски и Червенски. 100 години от блажената му кончина. Велико Търново, 2001, с. 37-44. (ISBN 954-775-012-7)

32. Поклонничество на прага на времето. – Във: сборник Прагът на времето. Плевен, 2001, с. 30-39.

33. Християнското поклонничество – теория и практика. – ДК 3/2001, с. 1-11. (ISSN 0324-1373)

34. Новозаветни апокрифи. – ДК 8/2001, с. 1-8. (ISSN 0324 1373)

35. Български църковни общини зад граница. – Във: сб. Българистика 2001. Доклади от международната работна среща, София, 21-22 септември 2001 г., с. 45-52. (ISBN 954-8854-09-0)

36. Професор Николай Никанорович Глубоковски – основател на новозаветното богословие в България. – Във: сб. Бялата емиграция в България. ИК Гутенберг. С., 2001, с. 366-371. (ISBN 954-9943-20-8)

37. Ръкописи и старопечатни книги на български и други езици от сбирката на патриарх Кирил в библиотеката на Богословския факултет при Софийския университет “Св. Климент Охридски” и във фонда на Църковноисторическия и архивен институт при Българската патриаршия (съавторство с Митко Лачев). – Във: Сборник в чест на Кирил Патриарх Български по случай 100 години от рождението и 30 години от неговата смърт. Пловдив 2001, с. 113-121.

38. Филокалия – Добротолюбие. – ДК 11/2001, с. 10-13. (ISSN 0324-1373)

39. Образ – икона. Функция на понятието в Новия Завет. – ДК 1/2002, с. 3-8. (ISSN 0324-1373)

40. Разпространението на Христовото благовестие. Дейността на св. апостол Павел в нейния исторически контекст (Тълкувателен обзор на Деяния на светите апостоли 9, 11 и 13-28 гл.). С., 2003. (ISBN 954-488-074-7)

41. Научна редакция на: Свети Йоан Златоуст. Избрани беседи върху Евангелието според Йоан. С., 2003. (ISBN 954-9700-31-3)

42. Старозагорският митрополит Панкратий в междуправославните отношения. – Във: Достойно изпълнен църковен и граждански дълг. Сборник в памет на покойния Старозагорски митрополит Панкратий. Стара Загора, 2003, с. 148-153 (ISBN 954-90884-6-4).

43. Проблеми и практики във връзка с приложението на Закона за вероизповеданията. – Във: Вероизповедания и закон. Мониторинг на религиозните свободи в Република България. С., 2004, с. 190-200. (ISBN 954-91156-5-8)

44. Апокрифът „Молитва на апостол Павел” от Наг Хаммади. – Във: сб. Богословски размисли. С., 2005, с. 45-55. (ISBN 954-8329-67-0)

45. Православните богословски школи – общение и свидетелство. – Във: Православието и светът днес (Шести конгрес на висшите православни богословски школи. София, 5-10.10.2004 г.). С., 2006, с. 215-221 (editio bilingua; английски превод на текста на с. 222-227). (ISBN 954-07-2337-X)

46. Преводите на Библията на съвременен български език. – Във: Библията в България. Научни конференции ‘2007. Сборник доклади. С., 2007, с. 86-97. (ISBN 978-954-8968-43-0)

47. Глубоковски „под черта”. – Във: В памет на проф. Николай Никанорович Глубоковски (1863-1937). С., 2008, с. 111-117. (ISBN 978-954-8329-97-2)

48. Корабокрушението на св. апостол Павел. Малта ли е островът, където се спасяват корабокрушенците? – Във: Библията и морето. „А това велико и пространно море!” Пс. 103:25. С., 2009, с. 91-98. (ISBN 978-954-92168-3-7)

49. Промени във взаимоотношенията между религия и държава в България в демократичния период. – Във: Еднан Аслан и Радка Василева (издатели). България – Австрия. Образованието и религията във време на промяна. В. Търново, 2010, с. 53-63. (editio bilingua; немски превод на текста на с. 146-156) (ISBN 978-954-427-867-0)

50. Научна редакция на: Из историята на старозаветния библейски канон : [Сборник]. С., 2011. (Библейска библиотека 6)  ISBN 978-954-92168-4-4.

Прочетете още „Публикации на професор д-р Иван Желев Димитров*“

Религиозна и философска вяра. Недоказуемост на религиозната вяра*

Ивелина Николова

Abstract

Към темата за връзката и връзката между религиозната и философската вяра спадат подтемите, свързани с личността и мястото на Бога – обект на християнската вяра; аргументите за съществуването на Бог и всички подтеми, пряко свързани с основните понятия вяра, разум, Бог. Тази статия е скромен опит да се разбере тяхното значение и да се направи кратък анализ.

***

По своята същност “философската вяра” и религиозната вяра имат много общо. Те се различават обаче в крайните си изводи и то именно по въпроса за съдържанието на вярата. Разликата в случая е твърде съществена. Вярата не е знание за нещо, което аз притежавам, а увереността, която ме ръководи. По този начин се изтъква също, че вярата е винаги вяра в нещо, в което неразделно присъства вярата, в която съм убеден и в съдържанието на вярата, което аз усвоявам в нейното осъществяване тоест вярата, която се вярва, и вярата, на която се вярва. Субективната и обективната страна на вярата съставляват едно цяло. Да живееш вярващ и да живееш, вярващ в нещо, е възможно само във връзката на едното с другото. Аз мога да притежавам знанието като нещо доказуемо, вярата обаче, не може да се доказва. Тя не е знание, а увереност. Увереност означава, да си убеден в нещо, без то да е доказано или доказуемо. Вярата е силата, в която аз се осъзнавам от едно основание, което мога да съхранявам, но не и да създам. За вярата аз научавам от друг първоизточник, а не от самия мене. За мене тя е подарък. Ако тя не ми бъде дадена в дар, аз не мога да я получа по принудителен път[1].” “Бог е видим в разумното основание на вярата[2].” Но тази вяра не е философската вяра, която представлява вяра без определено конкретно съдържание. Поради тази причина тя не може да бъде предмет и крайна цел на религиозния човек, който търси Бога, защото нейните истини се доказват разумно и намират своето основание именно в разумните предпоставки на мисленето. Тя не е и не може да бъде религиозна вероизповед. Философската вяра е по-скоро вяра във възможното съществуване на Бога, а не в конкретното Му реално съществуване. Конкретното не подлежи на доказване, а вярата във възможното се нуждае от доказване. „Разумът има своите граници; неговото питане е питане за реалност. За откриване на истината е необходимо просветление, откровение, към което води вярата; тя пита за смисъл[3]“.

Ивелина Николова

“Истините на християнската вяра са истини на откровението, а не на разума. Като истини на вярата те не подлежат на разумно обяснение, тъй като Божието битие превъзхожда всяко познавателно промишление… то е свръх всяко свръх…, защото наистина съществуващото е истинният Живот – то е недостъпно за познанието[4].” “Разумът ръководи интелектуалното ниво, докато тези истини като истини на вярата, превишават разума[5].” “Истинското познание е познанието на вярата, която е по-достъпна от всяко доказателство[6].” Философската вяра не се основава върху Божествения авторитет или върху догматическото учение на Църквата, не е изразителна на истини на християнската вяра, защото не е почерпана от Откровението. Поради тази причина християнската вяра не може да бъде доказана, за разлика от “философската вяра”, която постоянно търси да докаже обекта на своето търсене.

Бог – обект на християнската вяра

Ако обърнем погледа си навътре, към себе си, към съзнателната си опитност, откриваме, че Бог е част от нашата лична опитност. Всъщност Бог е най-разумната Причина изобщо за “идеята за Бога”, която откриваме “върху плътените скрижали на сърцето” (2 Коринтяни 3:3). Още по-точно се изразява св. Атанасий Велики. Според него „човекът може да познае Бога, защото  човешката душа е безсмъртна и е огледало на Логоса[7]“. В тази връзка “с осъзнаването си личността преживява и Самия Бог. Ето защо в живота Бог не е облечен във формулите на логиката, но се открива в сърцето, в благородните прояви на живота, в красотата, в чистотата. “Съществуващият Бог трябва винаги да хармонира с нашите идеали.” С други думи през всички векове идеята за Бога е блещукала в съзнанието на човешката раса, защото Бог е действителна реалност[8].”

“Действително, в нас съществува увереността в Бога, необходимо е, от друга страна, човек да иска да придаде на тази своя увереност подобаваща стойност. Тя не е знание, придобивано чрез доказателства, които принуждават разума да даде съгласието с, но е знание, което идва от вътрешното убеждение, пред което волята се прекланя. Вярата в Бога не е наука, а добродетел. Увереността за нея не е плод на мисълта, тя съществува преди всяко размишление и обсъждане. Не разумът убеждава нашето сърце, но нашето сърце убеждава разумът, тъй както и нравствените истини убеждават съвестта, а съвестта убеждава разумът. Блез Паскал пише, че Бог в своята воля е наредил така, щото божествените истини да встъпват не чрез разума в сърцето, а чрез сърцето в разума. Разумът без сърцето не би могъл да стигне до Бога. Само след като сърцето го познае, идва да Го търси и разумът. И той Го търси Него и следите Му навсякъде, и в природата, и в историята, и в нашия собствен дух. Най-възвишеното знание за човешкия дух и най-големия признак за неговото достойнство е това, че той върви по следите на Бога, за да се увери и чрез разума в Онзи, в Който е уверен по своето вътрешно непосредствено чувство; твърдостта на тази вътрешна увереност е независима от увереността, която доставя разумът, защото не вътрешната, добивана по вътрешно самоубеждение, увереност получава изпърво своята несъмненост от разума, а напротив, тя придава на разума своята несъмненост[9].”

Ивелина Николова

Много точно посочва Димо Пенков, че „религиозната вяра предполага, а не отменя рационалното знание. Както отбелязва и Алфред Уайтхед хората са ставали учени, защото са очаквали закономерности в природата, а са очаквали закономерности в природата, защото са вярвали в Законодател[10]“.

Прочетете още „Религиозна и философска вяра. Недоказуемост на религиозната вяра*“

Македонската патриотична организация (МПО) и православните църковни общини в Северна Америка до учредяването на епархия на Българската православна църква в САЩ и Канада през 1937 година*

Свещеник Божидар Димов

Abstract

Първите български енории в САЩ и Канада възникват след пристигането на голям брой имигранти в края на XIX-ти и началото на XX-ти век. Основната част от общата емиграция са бежанци, дошли предимно от Беломорска Македония след Илинденско-Преображенското въстание от 1903 година. Въпреки многобройността и причините за напускане на България (политически, икономически или семейни), българските имигрантски групи в севеоамериканската диаспора успяха да стабилизират икономическите си позиции и да формират различни политически, образователни и културни организации. В повечето случаи това е църквата, респективно православната енория. Българските енории в чужбина най-често се организират на етнически принцип, преди да влязат в иерархическото общение или непосредствено преди то да бъде признато за част от Българската православна църква. Организация, пряко свързана с националната идея, организацията на мигрантския живот и дейността на много църковни общности преди създаването на Североамериканската епархия на Българската православна църква през 1937 година е тази във Форт Уейн, Индиана, учредена през 1922 година от бежанци от Беломорска, Пиринска и Вардарска Македония и от България, свободно живеещи в САЩ и Канада българи от Македонската патриотична организация (МПО).

***

Първите български църковни общини в САЩ и Канада възникват след пристигането на голям брой емигранти в края на XIX-ти и началото на XX-ти век. Следва да се отбележи, че трябва да се прави разлика между напусна­лите свободните територии на България и тези, които идват от Егейска и Вардарска Македония, Източна и Западна Тракия. Може да се каже, че пър­вата група се съставлява от така наречената икономическа емиграция – известните по друг начин като гурбетчии, които тръгват с нагласата да придобият мате­риална стабилност, след което отново да се завърнат в родината. Основната част от общата емигрантска вълна обаче са съставляващите втората група бежанци, дошли предимно от Егейска Македония след Илинденско-Преображенското въстание от 1903 година[1].

Независимо от тяхната численост и причини за напускане на България (политически, икономически или семейни), българските емигрантски гру­пи в северноамериканската диаспора успяват да стабилизират икономиче­ските си позиции и да образуват различни свои политически, образовател­ни и културни организации. В повечето случаи това е църковна, съответно православна църковна община[2]. Българските общини се именуват като български, българо-македонски, македоно-български или българи амери­кански[3].

Търсейки начини за запазване на своята идентичност, нашите съна­родници основателно се насочват към Църквата като място, на което се съхраняват в най-голяма степен българските традиции. В светата Евхаристия и богослужебния живот на общината, в последващите след църковната служба срещи или тържества за някой национален или църковен празник вярващите израстват в една общност. Макар и да не са били поданици на новата българска държава, българите-екзархисти от Егейска и Вардарска Македония по-добре запазват своята национална идентичност, носейки спомена за ролята и мястото на църковно-училищните общини като ор­ганизатори на духовното и културно просветно дело[4]. За емигрантите църквите имат предназначението на място за посрещане на религиозно-духовните потребности, както и място за социални контакти, културно-просветни и образователни дейности[5]. Православието, както се изразява митрополит Дамаскинос, е традиционна духовна сила, която допринася по забележителен начин за развитието на националното съзнание и кул­турното наследство на всички народи – единствената конституираща духовна сила за съхраняване на едно национално и социално чувство на съпринадлежност”[6].

Начинът, по който протича църковният живот в Северна Ахмерика, в много отношения е различен от познатите за България условия, а Бъл­гарските църковни общини зад граница имат сложно устройство и съдба. Най-често те се самоорганизират на етническа база, преди още да са влезли в йерархическо общение, или по-точно преди още да са признати като част от Българската православна църква (БПЦ). Съхранявайки своя вътрешен демократизъм, църквите в Америка се създават от българските емигранти въз основа на принципа на самоуправлението[7].

Регистрацията на настоятелството под председателството на свеще­ника (когато има такъв) се извършва след изготвянето на устав, съобра­зен със законите на съответната страна, който впоследствие се предлага за одобрение от страна на митрополита на съответния диоцез. Учредителите на общината придобиват изключителни права над имуществото на цър­ковната община, а споменатото самоуправление в някои случаи може да превърне църквата в частно фирмено сдружение. Тук е мястото и отговор­ната роля на свещеника, който трябва да съхрани църковния облик на това сдружение и да го приведе в общение с църквата-майка. Духовникът, който е изправен пред проблемите на емиграцията и предизвикателството да ра­боти по интегрирането на тези българи в една общност, следва да служи за връзка както между тях самите, така и с родината и с различни институции в нея или в държавата, в която пребивава.

Енорийският живот в диаспора е съпроводен от поредица еклисиологични и социални проблеми, пред които православният духовник се из­правя, без понякога да има утвърден път за тяхното решаване.

Българските колонии в градовете Медисън и Гранит-сити, щата Илиноис, САЩ, първи създават български православни църковни общини (БПЦО), а общината в Гранит-сити първа построява свой храм, носещ името на славянските просветители св. св. Кирил и Методий (осветен на 14 септември 1909 година.). През същата година е създадена българска църковна об­щина и е построен храм Св. Благовещение от българите в град Стилтън, щата Пенсилвания. През следващата 1909 година православните българи в град Торон­то, провинция Онтарио, Канада, създават църковна община и построяват храм Св. св. Кирил и Методий.

Българите създават свои православни църковни общини, строят хра­мове и търсят връзка с Българската православна църква. В много случаи последната подпомага организирането на една община още от първите ѝ стъпки, но сама изключително рядко инициира организирането ѝ[8].

Свещеник Божидар Димов

Наред с дейността на емигрантите по укрепване на българската еми­грация в църковно-народен дух, от самото начало на организирането на българската диаспора в САЩ и Канада Българската православна църква също поема своята отговорна роля в делото[9].

Така например, обезпокоен за съдбата на своите пасоми, българският екзарх Йосиф се обръща с апел към Светия Синод на Българската православна църква да се погрижи за българските емигранти. През 1906 година след свое заседание Светият Синод изготвя писмо до министъра на външните работи и вероизповеданията с предло­жение да се проучи къде в Америка са се настанили българи от Княжество България и от териториите извън него, главно от Македония, за да могат Българската църква и държава да направят необходимото тези наши съ­народници да не изгубят вярата, езика и народността си. Като реакция от страна на държавата е издадено постановление на Министерския съвет, с което се отпускат средства в размер на 10,000 лева годишно за заплати на двама свещеници, които да бъдат изпратени в Северна Америка[10]. За духовното сгрупиране и непосредствено единение на преселниците българи в Америка с родината им тук, както и за удовлетворението на техните религиозни нужди, Светия Синод в заседанието си от 12 юли 1907 година определя да отидат за горната цел в Америка иеромонах Никодим и иеродякон Григорий.

Не е известно защо определените от Българската православна църква иеромонах Никодим и иеро­дякон Григорий не успяват да заминат за Америка, но в крайна сметка една година по-късно, през 1908 година, в САЩ, след съответна подготовка, присти­гат свещеник Христо Карабашев от Враца, завършил богословие в универ­ситета в град Черновиц, Буковина, Украйна, и иеродякон Теофилакт, завър­шил Софийската духовна семинария. Първата света Литургия е отслужена на 14 септември 1909 година в храма Св. св. Кирил и Методий в Гранит-сити. Всъщност, именно по молба на тази община Светият Синод в София изпраща свещениците там.

В последвалите години отец Карабашев поема служението в Медисън, а иеромонах Теофилакт – в Гранит-сити в Илиноис. Последният се заема с активна мисионерска дейност в организиране на хората и създаването на нови църковни общини. Отец Карабашев се опитва да устрои болница за българите, основава кооперативно дружество, което да поддържа бакалница и хлебарница, но успехите му в това начинание не постигат траен успех[11].

След оттеглянето на иеромонах Теофилакт от църковна дейност – през 1921 година – Светият Синод на Българската православна църква създава Духовна мисия в Америка и назначава за неин началник протопрезвитер д-р Кръстьо Ценов. Като неформален цен­тър на Българската църква в Америка се утвърждава град Стилтън, където свещеник Ценов пребивава. Последният, макар и да е родом от Враца, силно симпатизира на македонското освободително движение.

Като цяло българската емиграция в Северна Америка и особено бъл­гарите от Македония не забравят положението на останалите под робство свои сънародници. Дейността на българската емиграция в Съединените щати и Канада е свързана с противопоставяне на Берлинския договор. Пре­ди Илинденското въстание, през 1899 година, македоно-български асоциации се обединяват около тази идея. На страниците на различни вестници, в мно­го статии, публикувани в различни ежедневници на английски, се заявява подкрепата на българите в Северна Америка на въстанието в Македония[12].

Една организация, която пряко се свързва с националната идея и ор­ганизирането на емигрантския живот, както и с дейността на много от църковните общини и след Втората световна война, е основана във Форт Уейн, щата Индиана, през 1922 година от българи-бежанци от Егейска, Пиринска и Вардарска Македония, както и от свободна България, живеещи в САЩ и Канада. Това е Македонска политическа организация (МПО). Същата е преименувана през 1952 година на Македонска патриотична организация. Ня­кои от създателите на формированието са преки дейци в борбата срещу Османската империя и участници в Илинденско-Преображенското въста­ние от 1903 година.

Идеята за създаването на МПО е на водача на ВМРО Тодор Алексан­дров. Тази формация приема управленските решения на Вътрешната ма­кедонска революционна организация, чието ръководство пребивава в София. Скоро след създаването си МПО се превръща в най-активната национално освободителна организация, действаща на териториите на САЩ и Канада. Тя е и най-старата съществуваща до днес организация в Северна Америка, обединяваща американци и канадци с корени от Македония[13].

Според Георги Иванов, автор на труд, посветен на българските църков­ни общини в Америка и Чикаго, може да се каже, че МПО е резултат от обе­диняването на съществуващи вече организации на емигранти от свободна България и такива от все още разпокъсана Македония. Като начало на този обединителен процес авторът вижда Първия български емигрантски кон­грес, проведен през 1913 година в град Чикаго, Илиноис, сред инициаторите на който е и архимандрит Теофилакт[14].

От самото си начало МПО е застъпник на идеята за организиране и образоване на емигрантите в гражданска отговорност, както и за подготов­ката им да се борят за освобождението на Македония и утвърждаването ѝ в държавна единица, с цел гарантирането на конституционни, етнически, религиозни, културни и политически права и свободи на гражданите[15].

След края на Първата световна война, отново в Чикаго, е проведен Български национален конгрес, на който е приета резолюция, изпратена впоследствие до Парижката мирна конференция и до правителствата на Великите сили за справедливо решаване на Македонския въпрос – реше­ние, което, според конгреса, може да се реализира чрез обединяването на разпокъсаните части на Македония[16].

Прочетете още „Македонската патриотична организация (МПО) и православните църковни общини в Северна Америка до учредяването на епархия на Българската православна църква в САЩ и Канада през 1937 година*“

Библиографски списък на книги, статии и студии от и за професор д-р Иван Георгиев Панчовски във фонда на Богословската библиотека*

Ружа Доновска, Ангелина Петрова, библиотека „Теология“, Софийски университет „Св. Климент Охридски“

Професор д-р Иван Панчовски (1913-1987)

Библиографията за професор д-р Иван Панчовски е изработена от библиотечната колегия при библиотека „Теология“ и е израз на уважението ни към личността и научното дело на изтъкнатия наш учен-богослов, познат със своите трудове не само в България, но и в чужбина.

Хронологичната рамка обхваща периода на най-ранните публикации, датиращи от 1935 г. до такива, публикувани след неговата кончина.

Библиографският опис, придружен със съответните сигнатури, е на разположение на читателите на библиотека „Теология“. Списъкът на публикациите продължава да се допълва и доуточнява. Стремежът ни е да бъде изготвена възможно най-пълна библиография, обхващаща цялостното творчество на професор д-р Иван Панчовски.

Монографии

Кирилица

Панчовски, Иван Г. Естествена наука и религия. – София, 1941.

Панчовски, Иван Г. Религията на естествениците. – София, 1941.

Панчовски, Иван Г. Психология на религията в християнско-апологетическо осветление. – София, 1943.       

Панчовски, П. прот. и Панчовски, Ив. Пътят на модерния човек към Бога. Ч. 1. – София, 1943

Панчовски, Иван Г. Модерният човек пред живота, смъртта и безсмъртието. – София, 1944

Панчовски, Иван Г., Сливенски митрополит Никодим. Православна християнска етика. – София, 1955.       

Панчовски, Иван Г. Животът и щастието в християнско осветление. – София, 1957.

Панчовски, Иван Г. Въведение в нравственото богословие. – София, 1958.     

Панчовски, Иван Г. Личността на Иисуса Христа : Скици и материали. – София, 1959.  

Панчовски, Иван Г. Методология на нравственото богословие. – София, 1962  

Панчовски, Иван Г., Тодор Събев. Световна конференция „Църква и общество“. – София, 1967.  

Панчовски, Иван Г. Личност Исуса Христа : Ч. 1. – Ниш, 1967., Панчовски, Иван Г. Личност Исуса Христа : Ч. 2. – Ниш, 1967, Панчовски, Иван Г. Личност Исуса Христа : Ч. 3. – Ниш, 1968.

Панчовски, Иван Г. Личност Исуса Христа : Ч. 4. – Ниш, 1968.

Панчовски, Иван Г. Етика хришћанске љубави : Етична генеалогиjа. – Ниш, 1973.   

Панчовски, Иван Г. Живот и срећа у светлости хришћанства. – Ниш, 1975. 

Панчовски, Иван Г. Християнска любов към ближните. – София, 1977.

Панчовски, Иван Г. Хришћанска љубав према ближњима. – Ниш, 1978.

Панчовски, Иван Г. Личността на Иисус Христос : Изследване. – 2. изд. – София, 1990.           

Панчовски, Иван Г. Най-прекрасният : Духовният образ на Иисус Христос. – София, 1992.     

Панчовски, Иван Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им: [Изследване]. – София, 1993.      

Панчовски, Иван Г. Християнската надежда. – София, 1994.

Панчовски, Иван Г., Димитър Киров. Християнска етика: Т. 1. Философия на морала : (Ч. 1). – София, 1996. 

Латиница

Pancovski, Ivan Georgiev. The orthodox-christliche Jugendbewegung in Bulgarien : Inauguraldissertation. – Jena, 1940.  

Pantschovski, Iwan. Patriarch Kyrill. – Berlin, 1971.

Pančovski, Ivan. Die Entwicklung des orthodoxen ethischen Denkens in den sozialistischen Ländern Osteuropas. In: Ostkirchliche studien, 25 Band, Heft 4, p. 303 – 320, – Würzburg, 1976.

Pančovski, Ivan. Die Bezogenheit der Erlösung auf die Schöpfung nach orthodoxen Verständnis. In: Ostkirchliche studien, 28 Band, Heft 4, p. 303-317,  – Würzburg, 1979. 

Pantschovski, Ivan. Die Heilige Eucharistie in ortodoxer Sicht.-In: Herrhut. Theologische Gespräche mit der Bulgarischen Ortodoxen Kirche. Kirchenamt der Evangelischen Kirche in Deutschland., p. 179-194, – Missionshandlung Hermannsburg, 2001

Студии, статии и други публикации

1935

Св. Сава като църковен и политически деец. – В: Духовна култура, ХVІ, 1935, № 59, с. 89-92.

1936

Културно-просветната и национално-будителска роля на Рилския манастир : [Х-ХІХ в.]. – В: Духовна култура, ХVІІ, 1936, № 74, с. 557-562.          

Духовният лик на св. Ивана Рилски според неговия Завет. – В: Братско слово, VІІ, 1936, № 1, с. 5-6.

Из живота на православните християнски братства и дружества : [Ч.] 1. – В: Братско слово, VІІ, 1936, № 1, с. 15.

Из живота на православните християнски братства в Пловдив. – В: Братско слово, VІІ, 1936, № 3, с. 48-49.

Книжовен преглед : Годишник на Богословския факултет, кн. ХІІІ, 1935-1936 г. – В: Братско слово, VІІ, 1936, № 3, с. 50-51.

Из живота на православните християнски дружества. Книжовен преглед : Годишник на Богословския факултет, кн. ХІІІ, 1935-1936 г.: (Продължение). – В: Братско слово, VІІ, 1936, № 4, с. 69-71.

1937

Неофит Бозвели Хилендарски /1785-1848/ – борец за родна просвета и българско духовенство. – В: Духовна култура, ХVІІІ, 1937, № 81, с. 780-783.

Панчовски, Иван Г. прев. Тот, Тихамер. Младежът и религията. Бог и моята душа : Трите въпроси на бедуина. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 1, с. 7-8.

Из живота на Пловдивска епархия. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 1, с. 14-15.

Дейността на детските и ученическите православни християнски дружества в Пловдивска епархия през 1936/1937 учебна година. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 3, с. 36-39.

Живот и дейност на православните християнски братства в Пловдивска епархия през 1936-1937 г. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 4-5, с. 60-62.

Живот и дейност на православните християнски братства в Пловдивска епархия през 1936-1937 г. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 4-5, с. 60-62.

Панчовски, Иван Г. прев. Тот, Тихамер. Младежът и религията от Бога – към Бога. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 4-5, с. 62-63.

Из живота на Пловдивска епархия: [Четиридесет и осем] 48 години от смъртта на екзарх Антим І (1816 – 1888). – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 4, с. 71.

Из живота на православните християнски братства и дружества в гр. Пловдив. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 5, с. 86-87.

Из живота на православните християнски дружества и братства в гр. Пловдив. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 6-7, с. 106-107.

Неофит Бозвели Хилендарски: (1785-1848). – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 8, с. 115-117.

Религиозното обучение в гимназиите. – В: Братско слово, VІІІ, 1937, № 9-10, с. 127-128.

1938

В глъбината на човешката душа. – В: Духовна култура, ХІХ, 1938, № 1, с. 24-27

Безбожник ли е бил Дарвин? – В: Духовна култура, ХІХ, 1938, № 3, с. 65-69.             

Модерният човек и Евангелието. – В: Духовна култура, ХІХ, 1938, № 7, с. 193-199.

Рабиндранат Тагор и Библията. – В: Духовна култура, ХІХ, 1938, № 8-9, с. 229-234.

Завещанието на блаженопочиналия Пловдивски митрополит Максим. – В: Църковен вестник, 1938, ХХХІХ, бр. 13, с. 145 – 146.

[Единадесет] 11 годишен събор на православните християнски братства в гр. Пазарджик. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 2, с. 20-21.

Книжовен преглед. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 2, с. 29.

Мъдреците от Изток. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 4, с. 55.

Из живота на православните християнски дружества и братства. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 6, с. 82.

Панчовски, Иван Г. прев. Тот, Тихамер. Младежът и религията : Защо живея? – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 6, с. 80-81.

Из живота на православните християнски дружества и братства. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 6, с. 82.

[Пловдивски митрополит Максим] : Завещанието му. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 7, с. 95-97.

Разпнат – възкръсна. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 8, с. 111-113.

Из живота на православните християнски братства. – В: Братско слово, ІХ, 1938, № 8, с. 115-116.

1939

Злото в света. – В: Духовна култура, ХХ, 1939, № 1-2, с. 5-10.

Братско слово. – В: Братско слово, Х, 1939, № 5-6, с. 70-71.

Един час в педагогическия семинар в Иенския университет. – В: Църковен вестник, ХL, 1939, бр. 46, с. 539-540.

1940

Християнската любов и съвременния свят. – В: Духовна култура, ХХІ, 1940, № 1-2, с. 18-21.           

Елементи на вяра в естествената наука. – В: Духовна култура, ХХІ, 1940, № 9-10, с. 281-290.

1941

Проблемата за живота в съвременната биология. – В: Духовна култура, ХХІІ, 1941, № 5-6, с. 177-189.      

Преодоляване на механическото схващане за света в съвременната физика. – В: Духовна култура, ХХІІ, 1941, с. 7-14.

Фактори за развиване на религиозното чувство. – В: Духовна култура, ХХІІ, 1941, № 3-4, с. 77-84.

1942

Галилей като учен и мистик (По случай 300 години от смъртта му). – В: Църковен вестник, XLIII, 1942, бр. 3, с. 29-30

1943

Християнски светоглед. – В: Църковен вестник, XLIV, 1943, бр. 32-33, с. 269-270

Религия и живот. – В: Църковен вестник, XLIV, 1943, бр. 41, с. 335-337

1945

Християнското благовестие пред нови задачи. – В: Църковен вестник, XLVI, 1945, бр. 7-8, с. 3

1946

Наука и религия. – В: Църковен вестник, XLVII, 1946, бр. 40 – 41, с. 9 – 10

Диалектически материализъм, комунизъм и религия. – В: Църковен вестник, XLVII, 1946, бр. 42-43, с. 4-6.

1949

„Антиномичност“ между религия и етика. – В: Годишник на Софийския университет. Богословски факултет, Т. 26, 1948–1949. – София, 1949. 

У Бога всички са живи. –  В: Църковен вестник, L, 1949, бр. 23-25, с. 2-3

Библията в живота и творчеството на Гьоте. – В: Църковен вестник, L,  1949, бр. 33-34, с. 3-5

1950

Истината в християнската религия. – В: Духовна култура, ХХХ, 1950, № 5, с. 16-19.      

1951

Етическа автономия и религиозна теономия. – В: Годишник на Духовната академия „Св. Кл. Охридски“, Т. 1(27), 1950-1951. – С., 1951.    

1953

Съвестта като глас Божий. – В: Духовна култура, ХХХІІІ, 1953, № 9-10, с. 28-32.

1954

Етически антропоцентризъм и религиозен теоцентризъм. – В: Годишник на Духовната академия „Св. Кл. Охридски“, Т. 3(29), 1953-1954. – С., 1954.     

Отношението на християните към радостите и удоволствията на живота. – В: Духовна култура, ХХХІV, 1954, № 1, с. 26-30.     

Стобийски епископ Варлаам. – В: Църковен вестник, LІV, 1954, бр. 6, с. 13.

1955

Обезценява ли християнството тукашния свят и живот : (Опит за разрешаване на антиномията: религиозен трансцедентизъм – етически иманентизъм). – В: Годишник на Духовната академия „Св. Кл. Охридски“, Т. 4(30), 1954-1955. – С., 1955.     

Християнството – религия на духовната радост. – В: Духовна култура, ХХХV, 1955, № 9, с. 9-18.   

Благоприятна Господня година. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 1 – 2, с. 4.

Християнски стремеж към напредък и съвършенство. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 5, с. 1-3.

Нравствено-възпитателно значение на православното богослужение.  – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 6, с. 4-7.

Блажени Августин и мира. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 14, с. 8-10.

Възкресение и живот. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 19 – 20, с. 9-10.

Нравствената ценност на красотата. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 35, с. 4-6.

Божествен миротворец. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 37, с. 6-7.

Дивното устройство на атома. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 38, с. 7-8.

Приносът на Българската православна църква в защита на мира. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 39, с. 1-3.

Вътрешно единство и творческо взаимодействие в атомния свят. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 40, с. 3-5.

Тайната на атомната енергия. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 42, с. 4-6.

Св. Григорий Нисски за мира. – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 43, с. 3-5.

Свидетелства на нравственото съзнание за безсмъртието на човешката душа (По случай Архангеловата задушница). – В: Църковен вестник, LVІ, 1955, бр. 44, с. 2-5.

Прочетете още „Библиографски списък на книги, статии и студии от и за професор д-р Иван Георгиев Панчовски във фонда на Богословската библиотека*“

Комерсиално-религиозният проект на бившия свещеник Владимир Головин*

Протоиерей Александър Новопашин

Днес отново сме принудени да констатираме, че нашата Църква (респективно църковната общественост, вярващите хора) е изправена пред един много сериозен, страшно опасен проблем, наречен псевдостарчество или лъжедуховничество.

Ту-тук, ту-там се появяват всевъзможни „старци“, „духовни учители“, „прозорливци“, „особено благодатни отци“, чието уж особено „силно“ и „духовно“ служение бива бързо заобиколено от множество последователи, послушници и така нататък. Учудваща е най-вече скоростта, с която се пръкват тези така наречени старци и чудотворци. Тук очевидно става дума не за онзи аскетичен и молитвен подвиг (продължаващ цял живот), за който знаем от примерите на преподобни Сергий Радонежки, преподобни Серафим Саровски, св. праведен Иоан Кронщадски и други истински наставници в православната вяра. Всичко е много по-просто: разпространява се слух за някакъв старец прозорливец или „благодатен отец“ и ето че всякакви хора (често пъти непознаващи основите на православната вяра, а да не говорим за догматичното учение или историята на Църквата) се хващат лесно на въдицата на „елейната“ реклама примамка и образуват край учители от този род една буквално тоталитарна секта. В интернет се създават „официални сайтове“, в социалните мрежи се появяват многобройни „официални групи“ на тези „благодатни отци чудотворци“, за тях се правят рекламни клипове, в които почти винаги присъстват призиви да дариш нещо за „мисионерски“ проекти и „благотворителни“ фондации.

В последно време все повече се набива в очите дейността на протоиерей Владимир Головин[1]  от град Болгар, Татарстан (Русия), активно рекламиран (другояче не може да се каже) в интернет и в околоцърковните среди. В малкото градче от Казанската митрополия се стичат поклонници от цялата страна за „духовно лечение“, след което възторжено разказват за „яркия проповедник“, раздаващ „рецепти“ за това как да изпълним нашите житейски и духовни прошения под формата на така наречените „акатисти по договаряне“ (акатисти, които се четат едновременно в различни точки на земното кълбо – бел. прев.). Учудваща е рекламната гаранция, че всичко, за което се помолят хората по време на един такъв колективен акатист, ще се сбъдне непременно, и то в определен срок. Още тук се забелязва един съвършено неправославен (и нехристиянски), напротив – магически, окултен подход. Та нали да ни даде или да не ни даде онова, за което молим, решава Онзи, Когото молим, тоест Бог?! А Господ гледа на сърце (тоест духовното състояние) на всеки конкретен човек и в зависимост от това дали онова, за което се молим, е полезно за спасението на душата ни, Той ни го дава или не ни го дава. Никакви молебени или акатисти не могат да накарат Бог да изпълни моята земна „поръчка“ и затова в християнската традиция в просителните молитви винаги присъства едно сериозно „но“: „Ако е такава Твоята воля“. Всичко е във волята на Бог и затова са абсурдни обещаваните от последователите на отец Владимир „гаранции“ за изпълнение на прошенията, и то в определен срок. Нещо повече – хората, участващи в така наречените „акатисти по договаряне“, са различни, с различен опит в духовния живот или с пълна липса на такъв, с различни намерения, стремежи, различно разбиране на самата същина на нещата по принцип и на духовните реалности в частност. А оттук и самият „предмет на молитвата“ е, меко казано, неопределен и не е ясно по какво точно са съгласни тези толкова различни хора! В резултат на това една подобна „съборна“ молитвена практика изглежда крайно съмнително и поражда множество въпроси.

Не по-малко въпроси предизвиква и фактът, че в така наречената „обител“ (според изказванията на неговите последователи) на отец Владимир Головин по време на сеансите на „духовно лечение“ „пациентите“ поклонници задължително трябва да закупят някакви специални ризи с отвори за помазване на „жизненоважните органи“ – в противен случай благодатта нямало да подейства. Но Божията благодат действа не в зависимост от измислените от отец Владимир правила и не според бизнес интересите на неговата „обител“! Божията благодат, предавана чрез свещенодействията на иерея, действа в зависимост от вярата, нравствената и духовната чистота на човека, който пристъпва към дадено тайнство. По време на свещенодействието отец Владимир полага ефектно ръце върху боледуващите поклонници, което се възприема от неговите последователи като подражание на древните апостоли. Струва си да отбележим, че апостолите са полагали ръце, извършвайки тайнствата Миропомазание и Свещенство; и днес епископите, като техни приемници, извършват тези тайнства по същия начин, с полагане на ръце (самата дума хиротония идва от гръцки χείρ – ръка, и τείνω – протягам). Но какво отношение имат към тази традиция „изцеряващите хиротонии“ на Головин? Никакво. Чисто актьорство, целящо красив ефект. Недоумение предизвиква и разпространяваният в мрежата клип, в който отец Владимир Головин със сладникаво умиление показва разкошната си гробница… Пак игра, която трябва да предизвика умиление у неофитите (новопосветените във вярата).

Протоиерей Александър Новопашин

В интернет можеше да се види и снимка на отец Головин от годишнината на неговия брак (неговата „сребърна сватба“), на която възрастният отец и проповедник беше облечен в… бял фрак. На снимката отец Владимир и неговата съпруга държат свещи (като по време на тайнството Венчание), заобиколени от хора с икони (подобие на свидетели). Е, и какво означава това? Че на брака на отец Владимир не достига „благодатна енергия“ и двамата с неговата съпруга се „зареждат с благодат“ чрез допълнително „венчание“? Към това трябва да добавим, че едно такова „обновление на брака“ е уникален продукт на пазара на мистичните услуги и не се предлага никъде другаде.

Още повече въпроси предизвиква екстравагантното поведение на „молитвеника“. Общувайки с младежта и проповядвайки в храма, той не се плаши от никакви теми, в това число и от „най-модерната“ – сексуалната тема. Пред последователите си той привежда пример от своя живот. По неговите думи на младини той не искал да се жени, тъй като желаел да се моли с постоянна молитва и не можел да си представи как би го направил по време на сексуален акт със съпругата си. Все пак го принудили да встъпи в брак и по време на интимната близост с жена си той неочаквано запял: „Тебе Бога хвалим“, с което уплашил намиращите се в съседната стая родители. Веднага ни идва наум диалогът на главните герои от филма „Куриер“:

– Представям си как баща ти играе футбол.

– Да, това не е зрелище за хора със слаби нерви.

Наистина сексуалната „молитва“ на отец Владимир не е тема за хора със слаби нерви, като се има предвид, че според мнението на „стареца“ това „пение“ си е истинска молитва – та нали „за чистия всичко е чисто“ и „третият с нас е Бог“…

С подобни проповеди отец Владимир демонстрира просто едно елементарно непознаване и неразбиране на това какво е молитвата и духовният живот като цяло. Виждаме това неразбиране у него не само на равнище опит, но и на равнище теория. Къде може да заведе хората един такъв (лъже)мисионер? Как може такъв „духовен ръководител“ да им покаже правия път към Бога, след като сам той не познава този път, нито дори правилната посока? От биографията, поместена в интернет, не е ясно дали отец Владимир е завършил, или не Московската духовна семинария, в която е постъпил. Най-малкото е очевидно, че дори и да е учил в нея, то е било твърде неуспешно. В интернет могат да се проследят многобройни „елейни“ проповеди на свещеника, които са видимо неструктурирани и примитивни като стил и съдържание.

Протоиерей Александър Новопашин

Да вземем дори само този прост пример с непрестанната молитва… Под непрестанна молитва не се разбира това да мълвиш непрекъснато някакви молитви… И не се има предвид ситуация като тази, когато по време на близост с жена си или на пиянско събиране човек започне да реве някакво православно песнопение. Това не е молитва!!! И съвсем не защото интимните отношения между съпрузите и насладата от тях са нещо греховно. Християнската традиция винаги е била далече от фарисейското отношение към тези неща. Именно в посланията на „убедения ерген“ св. апостол Павел четем: „Бракът е нещо честно у всички и брачното легло – чисто“. И същото се казва на бъдещото семейство в чинопоследованието на тайнството Венчание. 51-во апостолско правило гласи: „Ако някой, било то епископ или презвитер, или дякон, или изобщо някой от свещения чин се въздържа от брак, от месо или вино не поради подвига на въздържанието, а защото се гнуси от тях, забравяйки, че всичко е твърде добро и че Бог, създавайки човека, го е създал мъж и жена, и по-този начин клевети Божието творение, такъв или да се поправи, или да бъде низвергнат от свещения чин и отлъчен от Църквата. Също и мирянин“. Също и правила 1-во, 4-то, 13-то на Гангърския събор (IV-ти век) налагат строги мерки (наказания, отлъчване) на онези, които смятат брака (в частност и по отношение на интимните отношения) за нещо греховно.

Прочетете още „Комерсиално-религиозният проект на бившия свещеник Владимир Головин*“