Тотю Коев
Спор за трите глави
Четвъртият вселенски събор осъдил монофизитската ерес. За всички станало очевидно по какво се отличава православието от монофизитството. Но би било погрешно да се мисли, че след осъждането си монофизитството изчезнало от историческата сцена. В съзнанието на мнозина монофизитската ерес пуснала такива дълбоки корени, че дори и Халкедонският събор не могъл да я унищожи.
Халкедонското вероопределение срещнало съпротива в Палестина, Египет, Сирия, а в определена степен дори и в Константинопол. Сменила се само формата на реакция срещу това вероопределение. Тук на преден план излязъл известният в историята спор за трите глави. Кои са тези три глави и каква е същността на спора за тях?
Става дума за тримата епископи: Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Ива Едески. И тримата са завършили земния си път през V-ти век. Известни са с това, че взели решително участие в появата и развитието на несторианската ерес и в борбата на тази ерес против православието. Независимо от това нито един от тях не бил осъден нито на Третия вселенски събор, който се занимавал с несторианството, нито на Четвъртия, който имал случай да обсъжда дейността на Теодорит и Ива и отчасти да изрази своето виждане за Теодор. Мисълта, че и тримата не са напълно православни, не изчезнала и през VI-ти век. Упорито я поддържали монофизитите. В стремежа си постоянно да опонират на православието, те разгласявали, че Църквата поддържа несторианството, понеже не е осъдила и не осъжда Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Ива Едески.
С цел да отнеме възможността на монофизитите да атакуват Църквата и на несторианите да утвърждават своята ерес, тя (Църквата) трябвало да осъди Теодор, Теодорит и Ива за това, което те са направили в подкрепа на несторианството и във вреда на православието. Към това тя пристъпила по внушение на тогавашния византийски император Юстиниан I (527-565), който държал присърце богословските проблеми и църковния мир. Една от главните грижи на Юстиниан била да присъедини към Църквата огромните монофизитски маси в пределите на Византия и на основата на религиозното единство да постигне единство в империята. С оглед на тази цел той написал обширно богословско съчинение, в което искал да докаже заблудата на монофизитите и да изтъкне чистотата на православната вяра. Съчинението не постигнало поставената цел, защото събитията се развили в друга посока.
В императорския двор между приближените на Юстиниан бил и Теодор Аскида, архиепископ на Кесария Кападокийска. Той имал силно влияние върху императора. Внушавал му, че трябва да произнесе анатема на Теодор, Теодорит и Ива. Сам Теодор Аскида бил последовател на църковния писател от III-ти век Ориген, който при цялата му богословска начетеност и огромна писателска плодовитост допуснал нецърковни мисли относно Света Троица, произхода на човешките души, сътворяването на света и особено с учението си за апокатастасиса. Понеже Юстиниан започнал решителна борба срещу оригенизма, Теодор Аскида се опитал да отклони вниманието му от тази борба и да го насочи към осъждане на тримата епископи. Убеждавал го, че ако стори това, ще въдвори църковен мир, ще приобщи монофизитите към Църквата, а себе си ще покрие с вечна слава. Съветът се понравил на Юстиниан. Към това се прибавило още нещо: в 533 година една от монофизитските партии заявила, че главната причина, поради която монофизитите не искат да приемат Халкедонския събор, е в това, че на него Теодорит и Ива били признати за православни, независимо от несторианските им възгледи.
Ръководейки се от внушените му мотиви и съображения, в 544 година Юстиниан издал указ, с който подхвърлил на анатема Теодор Мопсуестийски с всичките му съчинения и учение, Теодорит Кирски за неговото съчинение против св. Кирил Александрийски и Третия вселенски събор и Ива Едески за неговото послание до Марий Персиец, в което могли да се доловят несторианските му склонности. За съжаление този указ не е запазен и не може да се разбере с какви изрази Юстиниан осъдил тези три глави, за това може да се съди само по откъси от указа, запазили се у негови съвременници. Тук е необходимо кратко езиково и същностно уточняване. Названието „три глави“ Теодор, Теодорит и Ива получили не поради това, че те били водачи на несторианската ерес, каквито всъщност никога не са били, а понеже в указа на Юстиниан на всеки един от тях била посветена отделна глава или параграф. Спорът отначало бил за трите глави на указа. Но наскоро този първоначален смисъл на израза „три глави“ се загубил и „глави“ започнали да наричат самите епископи Теодор, Теодорит и Ива.
Издаденият от Юстиниан указ трябвало да бъде подписан и приет от всички представители на църковната власт и така да получи общоцърковно значение. Но това се оказало не така лесно, както предполагал Юстиниан. Указът породил остри спорове в Църквата. Причината за тези спорове била, че за всекиго от тримата могло да се каже и за, и против, могли да се приведат основания за осъждане и за неосъждане.
Теодор Мопсуестийски могъл да бъде осъден като учител на Несторий, защото последният се учил от съчиненията на Теодор и от тях усвоил еретическите си убеждения. По същина учението на Теодор не се отличавало от несторианството.
Но и защитниците на Теодор Мопсуестийски имали солидни основания: той починал (428 година) преди Третия вселенски събор (431 година), на който се обсъждало учението на Несторий, сходно с това на Теодор. Макар неговите (на Теодор) идеи да били в основата си неправославни, той починал в мир с Църквата. Два вселенски събора (III-ти и IV-ти), макар да имали поводи да изразят своето виждане за неправославието на Теодор, не сторили това, считайки го за незаконно и неправилно.
Не по-малки основания имало да се спори за и против Теодорит Кирски. Неговият живот и дейност с еднакви права могат да се разглеждат като на еретик и на ревностен православен. Преди Третия вселенски събор, по време на него и след това Теодорит си оставал привърженик на несторианството. Това може да се види ясно от някои негови писма до различни лица и до самия Несторий.
Но и защитниците му имали не по-малки основания. Теодорит не останал сляп привърженик на Несторий. Когато му се изяснило учението на Кирил Александрийски, той престанал да има враждебно отношение към него и към Третия вселенски събор, възприел църковното учение. Когато пък започнало да се развива монофизитството, той станал негова първа жертва; станал изповедник на православието, защото Разбойническият събор (449 година) го лишил от епископски сан, а император Теодосий II го изпратил на заточение. Но най-важното е, че Халкедонският събор го оправдал.
Третият обвиняем бил Ива Едески. Неговият живот давал достатъчно доказателства и в полза на несторианството, и в полза на православието. Наскоро след Третия вселенски събор, вече като епископ Едески, Ива станал известен като привърженик на Несторий: превеждал несториански съчинения на сирийски език и нанесъл доста вреди на Църквата, за което бил обвиняван. Имало време, когато Ива Едески бил противник на Кирил Александрийски и на Третия вселенски събор.
Но, от друга страна, няма съмнение в това, че Ива се освободил от своите заблуди и бил обявен от Халкедонския събор за правилно мислещ. Ако се обърне повече внимание на неговия живот през първия период, може да бъде осъден, но ако се акцентира върху живота му през втория период, може да бъде оправдан и защитен.
Вече се спомена, че указът на Юстиниан от 544 г. породил противоречиви реакции. Отначало източните епископи се отнесли с недоверие и колебание към предложения указ, но това било за кратко време. Впоследствие го подписали и започнали да действат в унисон с императора. Първия, към когото Юстиниан се обърнал, бил Константинополският патриарх Мина. Той не подписал веднага. Считал, че осъждането на трите глави ще хвърли сянка върху Халкедонския събор. По-късно подписал, но при условие, че указът бъде подписан и от Римския епископ. С определени резерви подписали и другите източници патриарси: Зоил Александрийски, Ефрем Антиохийски и Петър Иерусалимски. След тях тъй или иначе подписали и другите източни епископи.
Другояче се отнесла към указа Западната църква. Западът като един човек подел борба срещу него. След издаването на указа Стефан, папски апокрисиарий в Константинопол, прекъснал църковното общение с патриарх Мина и забранил на другите да имат общение с него, след като разбрал, че Мина е подписал указа. Против указа се обявил и Дакий Медиолански, който по това време бил в Константинопол. Африканските епископи с особена ревност се противопоставили на осъждането на трите глави. Указът срещнал противодействие и в Рим. Основният мотив бил, че този указ е насочен против авторитета на Халкедонския събор. Когато Римският папа Вигилий се запознал с указа на Юстиниан, не го подписал, а заставил двамата свои дякони Пелагий и Анатолий да се осведомят как гледат африканските епископи на осъждането на трите глави. В отговор на този въпрос ученият картагенски дякон Фулгенций Ферранд изпратил послание в Рим, в което изразил своето несъгласие с указа на Юстиниан и което се приело като ръководство за Римската църквал.
По такъв начин в началото на спора за трите глави се получила следната картина: Източната църква взела страната на императора и се съгласила на осъждането на трите глави. Западната църква се противопоставила на желанието на Юстиниан. Поради това указът не получил желания резултат. Това предизвикало Юстиниан да действа решително по отношение на Запада. Тъй като начело на западните епископи стоял Римският папа, императорът си поставил за цел да го привлече на всяка цена на своя страна. В 547 година Юстиниан поканил тогавашния папа Вигилий в Константинопол. Първоначално папата се обявил против осъждането на трите глави. Нещо повече, опитал се да наложи своето мнение на цялата Източна църква. Поради това по време на пребиваването си в Константинопол той отлъчил патриарх Мина от църковно общение за четири месеца, отлъчил го заради неговото съгласие да бъдат осъдени трите глави. От своя страна Мина направил същото по отношение на Вигилий. Папата отстъпил отчасти поради слабост на характера, отчасти под влияние на императорския двор, отчасти под влияние на някои източни епископи. Съгласил се да бъдат осъдени трите глави. Когато папа Вигилий присъединил своя глас към гласа на четиримата източни патриарси, изглеждало, че спорът за трите глави отивал към своя край. Всъщност това не станало. Съгласието на папа Вигилий се оказало повод за по-силно противодействие на Запада срещу подобно осъждане. Измяната на папа Вигилий предизвикало западното духовенство на борба със самия папа като отстъпник от вярата.
Колкото по-силна била реакцията срещу императорския указ, толкова по-енергичен ставал Юстиниан в защитата му. Той свикал поместен събор в Мопсуестия, гдето по-рано светителствал Теодор; свикал го с цел да опровергае аргументите на защитниците на трите глави.
Все със същата цел в 551 година Юстиниан обнародвал нов указ, който е забележителен с това, че старателно се опитвал да отстрани възраженията на защитниците на трите глави. Независимо от щателната разработка и добре мотивираните аргументи в указа, той не постигнал поставената цел. Западната църква не се отказала от съпротивата си относно осъждането на трите глави. Сам папа Вигилий под влияние на западните епископи започнал да се колебае в решението си да произнесе анатема срещу тях. При това развитие на събитията за императора не оставал друг избор освен да свика вселенски събор. Това той и сторил.
Пети вселенски събор
Петият вселенски събор бил свикан от император Юстиниан I за решаване на спора относно трите глави: Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Ива Идески. Състоял се в Константинопол и имал осем заседания, първото от които – на 5 май 553 година. При откриването присъствали 150 души, а в края – 164. Председателствал го Константинополският патриарх Евтихий. Броят на западните епископи бил сравнително малък – от 6 до 8, всички от Африка.
Император Юстиниан имал желание на събора да присъства и папа Вигилий, който по това време бил в Константинопол. Под различни предлози папата отклонил желанието на императора. На първата покана отговорил, че е болен и не е в състояние да присъства на събора, но обещал да изрази своето мнение относно трите глави. На втората покана отговорил, че не му е възможно да вземе участие, защото болшинството участници били източни, но пак обещал да огласи своето мнение по дискутираната тема. Същият отговор последвал и на третата покана. Под различни предлози отказали участие и други западни епископи. Истинската причина, поради която папа Вигилий и другите западни епископи отказали да вземат участие в работата на събора била, че по това време папата бил променил мнението си за трите глави. Нещо повече, по време на събора той изпратил до императора свое изложение, в което се обявил против осъждането им. Той знаел, че източните епископи са на обратното мнение и затова предпочел да не участва на събора. На същото становище били и другите западни епископи.
Програмата за работата на събора била фиксирана още в указа на императора за свикването му. В него било посочено и как да се разгледа спорният въпрос за трите глави. Тъй че указът всъщност станал програма и ръководна нишка в работата на събора.
В духа на указа членовете на събора пристъпили към разглеждането на въпроса за Теодор Мопсуестийски. От многобройните съчинения на Теодор били прочетени тези места, от които ясно се виждало сходството между неговото учение и учението на Несторий. В неговото учение се долавяли неправославни мисли относно двете природи в Христа и начина на тяхното съединение.
Освен от съчиненията на Теодор Мопсуестийски, които съдържат еретически елементи, членовете на събора привели подобни аргументи от съчиненията на Кирил Александрийски против Теодор, от Прокъл Константинополски, Равул Едески и други.
След като от всички тези документи били приведени достатъчно данни за еретическия начин на мислене на Теодор, съборът преди да пристъпи към осъждането му счел за свое задължение да изслуша и другата страна – да изслуша тези, които били против осъждането му. Възразено било пункт по пункт на всеки техен аргумент. Накрая съборът решил да отложи присъдата, след като се занимае и с другите двама.

Придържайки се към указа, членовете на събора се заели с въпроса за Теодорит Кирски. Трябвало да разгледат някои негови съчинения, написани в пронесториански дух. Това и сторили. Прочетени били откъси от тях, в които се защитава несторианството и се подлага на критика църковното учение. Внимание било отделено на посланието на Теодорит до Несторий, писано след Третия вселенски събор. От него е ясно, че Теодорит оставал последовател на Несторий и след като последният бил анатемосан на споменатия събор.
Накрая съборните членове се занимали и с Ива Едески, по-точно – с неговото послание до Марий Персиец. Някои епископи развивали мисълта, че макар Ива да бил оправдан на Халкедонския събор, това оправдание не се отнасяло до въпросното послание. Мнозинството от членовете на събора поддържали тезата, че Ива се бил заблудил, но след това се разкаял.
След като завършили разискванията относно Ива и неговото послание, отците на събора пристъпили към произнасяне на присъдата срещу трите глави. Това станало на осмото заседание. В решението на събора е казано:
„Осъждаме и анатемосваме заедно с всички други еретици и Теодор, епископ Мопсуестийски, и неговите нечестиви съчинения; и това, което нечестиво написал Теодорит против правата вяра, против 12-те глави (анатематизми, скоби мои) на св. Кирил и против Ефеския събор, и което е написано в тях в защита на Несторий. Освен това анатемосваме и нечестивото послание, което Ива написал до Марий и в което се отрича, че Бог Слово, като се въплътил от св. Богородица и Приснодева Мария, станал човек; и порицаващото паметта на Кирил, който учил православно, (порицаващо го) като еретик и като писал подобно на Аполинарий; и обвиняващо Ефеския събор в това, че той низвергнал Несторий без съд и следствие; и защитаващо Теодор и Несторий и техните нечестиви учения и съчинения. И така, анатемосваме споменатите по-горе три глави, нечестивия Теодор с неговите непотребни съчинения; и това, което нечестиво е написал Теодорит; и нечестивото послание, което се приписва на Ива; и техните защитници; и тези, които са писали или пишат в тяхна защита; или дръзват да ги наричат православни, или въобще защитавайки ги, се стараят да защитят тяхното нечестие, от името на светите отци и на светия Халкедонски събор“.
От цитираното решение е видно, че съборът осъдил Теодор Мопсуестийски с неговите съчинения, но не осъдил Теодорит и Ива, пощадил ги; осъдил само някои съчинения на Теодорит и посланието на Ива.
На Изток, гдето по принцип били съгласни с осъждането на трите глави, решението на Петия вселенски събор не срещнало противодействие, но не така било на Запад. Там преди и по време на Петия вселенски събор били решително против осъждането на тримата. По тази причина този събор не бил приет веднага на Запад и не получил авторитета на предишните четири вселенски събора. Това станало едва половин век по-късно. Заслуга в тази насока имал папа Григорий Велики (590-604). След него авторитетът на Петия вселенски събор се утвърдил в цялата Църква наравно с авторитета на предишните четири вселенски събора.
Не е излишно да се отбележи, че Петият вселенски събор се занимал обстойно и с учението на Ориген, което беше споменато по-горе, и осъдил това учение като противоречащо на църковното учение. С това бил нанесен съкрушителен удар на оригенистите, които през VI-ти век все още били силни и имали немалко привърженици.
От казаното дотук е ясно, че Петият вселенски събор не е бил свикан по повод на нови догматически спорове. Поради това той не изработил ново догматическо определение. След приключване на заседанията императорът утвърдил решенията на събора и изразил удовлетворение от стореното, което съвпадало с неговия първоначален замисъл.
____________________________________________________
*Из книгата „Въведение в християнството“, изд. Булвест – 2000, С., 1992, с. с.119-124. Същият текст е възпроизведен тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Изображения: авторът Тотю Коев (1928-2006). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-bY0