Тотю Коев
Съвсем в навечерието сме на уникален юбилей – 2000 години от Раждането на Богочовека Иисус Христос. Този юбилей поражда много и различни въпроси и предразполага към задълбочен размисъл и анализ. Самопонятно е, че в основата на тези размисли е личността и делото на Иисус Христос.
Историята на човечеството познава изключително много личности и събития, които са оставили след себе си незаличими следи. Между тези личности е и Иисус Христос. Трябва обаче веднага да се каже, че личността Иисус Христос не се измерва с обикновена човешка мярка, защото Той не е само Човек, но и Бог. Иисус Христос вмества в Себе Си най-съкровените човешки мисли, копнежи и надежди. Навярно това е една от главните причини настъпващата 2000-годишнина да занимава умовете и съзнанието на милиарди хора по земното кълбо, независимо от тяхната мирогледна, етническа или социална принадлежност.
В много страни по света, казано по-точно – във всички страни, са изградени национални комитети на високо равнище. Същото правят и много християнски организации и движения. На този фон стореното досега у нас е твърде бледо и анемично. А ние сме страна с над хилядолетна християнска принадлежност и традиция, с богата църковна книжовност и духовна култура. Все още не е съвсем късно да се направи нещо повече в тази насока. Отговорността е и църковна, и гражданска. Дано не останем на опашката.
Въпросът за честване на споменатата изключителна годишнина не бива да има мирогледно измерение. Дали си християнин или не, дали си вярващ или не, това в случая не е решаващ въпрос. Обективно мислещият съвременен човек не може да отрече благотворното влияние на християнството във всички сфери на живота. В този смисъл юбилейната 2000-годишнина надхвърля всякакви мирогледни, етнически, расови и политически различия. Тя има универсални измерения.
Тук предлаганата за разглеждане тема Православие и хилиазъме актуална по няколко причини: 1. защото Православието, както показва самото му име, отразява изконното Христово учение, а като Христово то всякога е актуално; 2. защото хилиазмът като концепция винаги е съпътствал християнството, съпътства го и днес; и 3. защото хилиазмът е тема, с която много се спекулира. Ще спомена само за илюстрация следното: на 6 март 1998 година в някои от средствата за масово осведомяване беше съобщено, че остават още 666 дни до юбилейната годишнина; че това е числото на звяра, на Антихриста; че то се съпътства с много престъпления и природни катаклизми (катастрофалното земетресение в Турция през месец август 1999 година и последвалото го наскоро земетресение в Гърция); че при настъпващото ново хилядолетие ще дойде краят на света и други такива предсказания от астролози, екстрасенси и самозвани пророци. Мнозина от тях градят своите предсказания върху погрешни тълкувания на библейски текстове и особено върху последната библейска книга Откровение или Апокалипсис.
Всички те забравят ясните и категорични думи на Иисус Христос, че за оня ден и час – за Второто Му пришествие – не знае никой, дори небесните ангелски сили (срв. Матей 24:36). Напъните човешки да се надзърне в божествените тайни са обречени на неуспех, защото тези напъни превишават границите на своите възможности.
В настоящата статия се развиват накратко някои богословски концепции, изградени на православна основа. Преди всичко се обръща внимание върху Православието като изходен пункт при разглежданата тема.
Какво всъщност е Православието?
Пълна, точна и изчерпателна дефиниция или определение на Православието никой досега не е дал и сигурно никой няма да може да даде, защото Православието е пълнота и живот. Никой не може да даде, определение на живота като духовна същност, но всеки, който го живее, го осмисля, вниква в същността му и го разбира. Така е и с Православието. То се разбира и усвоява само от този, който е приобщен към него. „Думите, що ви говоря, са дух и живот“ (Иоан 6:63), казва Иисус Христос. Православието – това са тези думи, претворени в живот. Не можеш да почувстваш и преживееш силата на Православието, ако не си изцяло приобщен към него, ако не си го приел в сърцето си. Затова у нас не са малцина тези, които се пишат православни по силата на традицията, но гледат на Православието или през католическа, или през протестантска призма, или плащат още данък на марксическото си образование. За тях Православието се нуждае от реформи и осъвременяване.
Православието е точен отобраз на Христовото учение, то е самото това учение, внедрено в живота на отделната личност. Не е достатъчно само да изповядваш православното учение, необходимо е да го претвориш в личния, семейния и обществения си живот. Истините на вярата се възприемат със сърцето, а не с разума. Сърцето има свои закони, които са различни от законите на разума.
Човек се ражда, живее, твори или руши, съзижда или унищожава и отминава от този свят. И тук е кардиналният въпрос – какво става след края на земния живот? Жаждата за живот е неописуема и неизразимо силна, при това жажда за живот не другаде, а тук, на земята,- при тукашните земни измерения, защото човек има земни измерения за всичко, дори за духовните ценности.
Православието дава отговор на поставения кардинален въпрос. Отговорът се състои в това, че „аз“-ът на личността, духовната субстанция, която няма материални измерения, продължава да живее съзнателен живот и след като вече не е в единение с материалния елемент – с тялото. Но тук изниква един друг въпрос, именно: след като човек върши добро или зло, бидейки двусъставен (душа и тяло), не следва ли да получи съответното въздаяние именно като двусъставно същество, особено ако е вършил добро или е понасял страдания в името на доброто? Тук е коренът на изконното чувство и вкоренен стремеж към райско блаженство, към духовно-материално измерение на ценностите. Тук е коренът на хилиастичните идеи.
Какво всъщност е хилиазмът като богословска концепция и историческо явление и какви са причините за неговото развитие и утвърждаване?
Така поставеният въпрос в трите му измерения тук ще бъде разгледан в резюмирана форма.
Хилиазмът (от гръцки χιλιασμо̀ς=хилядолетие) е учение за настъпване на хилядагодишно земно царство на Иисус Христос. Същността на това учение се заключава в следното: много време преди края на света Иисус Христос ще дойде отново на земята, ще порази Антихриста, ще възкреси само праведниците, ще устрои ново царство на земята, в което праведниците за награда на своите подвизи и страдания ще царуват заедно с Него в продължение на 1000 години, като ще се наслаждават на всички блага на временния живот. След тези 1000 години ще последва второ, всеобщо възкресение на мъртвите, всеобщ съд и всеобщо вечно справедливо въздаяние[1]. Това е същността на хилиазма като учение, оформило се на християнска основа. Всяка от сектантските общности, която приема хилиазма, го модифицира съобразно своето учение, без да изменя същността му. По-после ще стане дума за принципната му библейска обосновка.
Като идея, макар и не цялостно развита, хилиазмът предшества християнството. Той има началото си у еврейския народ[2]. Като тълкували погрешно някои от пророческите предсказания за идването на Месия, мнозина евреи виждали в Негово лице не Изкупител от греха и смъртта, а земен цар, който ще освободи евреите от омразното им римско владичество, ще основе свое царство тук на земята и ще предостави на еврейския народ сила и власт.
По-късно мнозина измежду евреите, които приели християнството, запазили тези свои предишни виждания. При това те ги свързали и с казаното от Самия Иисус Христос за Неговото Второ пришествие и за царството Божие (срв. Матей 24-та и 25-та глава), без да вникнат в същинския смисъл на тези думи. За фиксиране на времето от 1000 години пък им послужила книгата Откровение 20:1-7. Там се говори за едно от виденията на автора на тази книга св. Иоан Богослов. Той видял да слиза от небето Ангел, който хванал древната змия – дявола, и го свързал за хиляда години. Видял и душите на обезглавените заради свидетелството Иисусово и заради словото Божие. Всички те оживели и царували с Христа през хилядата години.
Хилиастични идеи на юдео-християнска основа развил еретикът Керинт от края на I-ви век. Той учил, че когато Иисус Христос устрои Своето хилядолетно царство на земята, ще възстанови Иерусалим в предишния му блясък и величие и ще възстанови изпълнението на всички предписания и постановления на Моисеевия обредов закон с всичките старозаветни жертви. Щастието и блаженството на праведниците ще се състои във всевъзможни сетивни радости и наслаждения. Подобен груб сетивен характер на хилядагодишното царство се долавя и при евионитите, близки по време до Керинт[3].
Ранният хилиазъм, възникнал на християнска основа, е чужд на грубо материалистичния хилиазъм на Керинт и на евионитите. Според неговите привърженици земното хилядагодишно царство Христово се очаквало да бъде като своеобразно райско състояние на блаженство и съвършенство на светиите в присъствието на Самия Христос. В него нямало място за бедствия и лишения, нямало възможност дори да се греши. Щяла да бъде възстановена пълната хармония между човека и околната среда. Привържениците на този вид хилиазъм гледали на хилядагодишното царство Христово не като на окончателен завършек на Божието царство на земята, но като на нещо средно между сегашното състояние на унижение и бъдещото състояние на прослава[4].
Що се отнася до причините за развитие и утвърждаване на хилиазма, те могат да се разделят на две: 1. такива, които са валидни за раннохристиянския период и 2. такива, които се отнасят до значително по-късно време, включително и сега.
За да разберем хилиастичната нагласа на значителна част от християните през ранния период, ще трябва да се опитаме мислено да се пренесем в онова време; да станем съпричастни на тогавашния дух на ентусиазъм и стремеж към нравствена чистота; към превръщане в дело думите на Иисус Христос; към дословно възприемане съдържанието на свещените новозаветни книги, при липсата още на задълбочено богословско изяснение и, разбира се, липсата на условия за такова изяснение. На не едно място в свещените книги на Новия Завет се говори за Второто пришествие на Иисус Христос, при това – идване, което ще стане всеки момент. За по-голяма яснота на тази мисъл ще цитирам две места – едното от св. апостол Павел и другото от св. апостол и евангелист Иоан Богослов. Първото: „Ние живите, които останем до пришествието Господне, няма да изпреварим починалите… Мъртвите в Христа ще възкръснат първом; после ние, останалите живи, заедно с тях ще бъдем грабнати на облаци, за да срещнем Господа във въздуха“ (1 Солуняни 4:15-17). Второто: „Видях и душите на обезглавените заради свидетелството Иисусово и заради словото Божие, и ония, които се не покориха на звяра… Те оживяха и царуваха с Христа през хилядата години“ (Откровение 20:4). При тези ясни библейски свидетелства и, ще повторя, при липсата още на тяхното богословско изяснение не е трудно да се разбере, че първите християни очаквали всеки момент Христос да дойде отново и при това да царува с праведните хиляда години. Може би и поради това стремежът на първите християни да живеят съобразно Христовите норми е бил много по-силен и по-мотивиран.
Има още един твърде важен момент, който не бива да се пропуска, когато се говори за хилиазма на някои от ранните християни. Той е свързан с гоненията срещу тях от страна на римската държавна власт, на езическите философи и на широките народни маси. Колкото повече нараствал броят на мъчениците, пролели кръвта си, респективно дали живота си за своята вяра в Христа, толкова по-силно в сърцата на вярващите се утвърждавала мисълта, че тяхното тогавашно унижение и бедствено състояние ще се прекрати в недалечното бъдеще и че те още на тази земя, на която са претърпели бедствия и нещастия, ще царуват заедно с Христа и с Неговите светии[5].
На тази база и погледнато през тази призма, не е трудно да се разбере защо и някои от ранните християнски писатели като Папий Иераполски (починал около 150), св. Юстин Философ (починал около 165), св. Ириней Лионски (починал около 202) и други споделяли погрешните хилиастични възгледи, които през II-ри век били силно разпространени в малоазийските църкви. В християнския писмен паметник от края на I-ви или началото на II-ри век, известен под името „Учение на 12-те апостоли“, авторът развива следните хилиастични идеи: при повторното идване на Иисус Христос ще възкръснат само светиите, които ще царуват заедно с Него 1000 години. След това ще настъпи второто възкресение, тоест възкресението на грешниците, които ще бъдат съдени и наказани[6].
Авторът Тотю Коев (1928-2006)

През III-ти век – времето на най-силното гонение срещу християните – поради една от споменатите вече причини хилиазмът бил твърде разпространен, особено сред някои от еретическите движения като например монтанистите. Измежду защитниците на хилиазма през този период особено ярко се открояват Тертулиан (починал около 223), Иполит Римски (починал около 235), Сулпиций Север (починал около 420-425), Методий Тирски (починал около 311), Викторий Петавийски (починал 304) и Лактанций (починал след 317). Все по същото време в Египет се стигнало дотам, че под ръководството на Непот, убеден защитник на хилиазма, цяла една област се откъснала от Александрийската църква.
В началото на IV-ти век гоненията срещу християните били прекратени. За Църквата настъпили по-спокойни времена, а заедно с това и хилиастичните тежнения постепенно отстъпили на заден план, за да отидат след време почти в забвение.
Доколкото през ранния християнски период някои църковни писатели развивали хилиастични идеи, развивали ги като свое частно мнение, но не като официално учение на Църквата. Това трябва добре да се знае, за да не се правят тенденциозно спекулативни заключения. Частни мнения по различни въпроси е имало винаги в историята на Църквата. Те престават да имат каквато и да е стойност, след като Църквата дефинира своето учение по съответния въпрос.
След прекратяване на гоненията Църквата имала възможност да насочи вниманието си към разрешаване на спорни догматически въпроси и да изработи по тях дефинитивни решения. Един от тези въпроси бил за хилиазма. На Втория вселенски събор в Константинопол (381 година) тя осъдила различните еретически учения до това време. Между тях били и заблудите на Аполинарий Лаодикийски (починал около 392), привърженик също на хилиазма. Своето учение тя дефинирала ясно с думите: „И на Когото (на Иисус Христос, скоби мои) царството не ще има край“ (чл. 7 от Символа на вярата). След като има такова дефинитивно решение, за православните християни не е позволено да поддържат хилиазма в каквато и да е форма.
Независимо от решенията на Втория вселенски събор, хилиастични тежнения са излизали периодично на преден план. Особено силни са били те в края на първото хилядолетие след Рождество Христово, когато мисълта за свършека на света придобила масов характер. Тя се появила отново, макар и в значително по-слаба форма, при завладяването на Иерусалим от кръстоносците (1099). Значително по-силно се изявила през време на Реформацията (XVI-ти век), за да стане след това постоянен спътник в доктрината на по-голямата част от оформилите се на протестантска основа сектантски общности. Всяка от тях в една или друга степен развива и защитава идеята за хилядагодишно земно царство, до което ще имат достъп само нейните членове. Тъй като в книга Откровение (7:4) е посочено, че достойните, белязани с Божия печат, са 144,000 души, а сектантите разбират това число буквално, налага се, когато техните последователи надвишат числото 144,000, да се прави своеобразен подбор между тях, да се класифицират, групират, степенуват и така нататък. Стига се до своеобразни тълкувания, които нямат нищо общо с духа на Божественото Откровение.
Хилиастичните идеи, изградени върху погрешно тълкувание на някои библейски текстове и подсилвани от необичайни знамения на времето, се засилват особено много в края на XVIII-ти и началото на XIX-ти век най-вече в англоезичните страни, особено в Америка. Кулминацията им е сега – в края на XX-ти век. Истината повелява да се каже, че не само в сектантските среди, но и между някои православни се лансира идеята за хилядагодишно земно царство на Иисус Христос, което ще настъпи в края на това хилядолетие или най-късно в началото на следващото. Но сред православните доминира идеята за свършека на света, което щяло да стане в близките няколко години. В случая актуално е това, че според мнозина самозвани тълкуватели на Библията, каквито в момента у нас има дори за експорт, с настъпващото трето хилядолетие ще дойде и Иисус Христос втори път. Не бива да се забравя, че с темата хилиазъмсе спекулира много, съзнателно или не. Поради това е необходима изключителна предпазливост, защото тук се действа върху една много деликатна струна на човешкото съзнание. Кой не би желал да е съпричастен на едно земно, макар и не постоянно, а само хилядагодишно царство, ръководено от Самия Иисус Христос – царство, в което ще има всички духовни и материални блага, нещо като ислямския рай на благоденствието. Но какво желаят отделни хора или групи от хора е едно, а какво е отредил Всевишният е съвсем друго, и то за нас е критерият за обективност и безпристрастие.
Като имам предвид цитираните вече думи на Иисус Христос, че за Неговото Второ пришествие не знае никой, дори небесните ангелски сили, не бих дръзнал да предсказвам кога това ще стане. Ще се позова обаче на тълкуванията, които бележити църковни писатели в миналото и в по-ново време дават на книга Откровение 20:1-7. Първо давам почти целия текст на посочените стихове.
Тайновидецът св. апостол и евангелист Иоан Богослов предава следната картина: „Видях, че от небето слизаше Ангел…; той хвана змея, древната змия, която е дявол и сатана – и го свърза за хиляда години; след това го хвърли в бездната и го заключи, като тури печат върху му, за да не прелъстява вече народите до свършека на хилядата години… Видях и душите на обезглавените заради свидетелството Иисусово и заради словото Божие… Те оживяха и царуваха с Христа през хилядата години; останалите пък от умрелите не оживяха, докле се не свършиха хилядата години. Това е първото възкресение. Блажен и свет е, който има дял в първото възкресение: над тях втората смърт няма власт… Когато се свършат хилядата години, сатаната ще бъде пуснат от тъмницата.“
Въз основа на цитираните текстове привържениците на хилиазма учат за два бъдещи съда: отначало един – за възкръсналите праведници, след това друг – всеобщ; за две бъдещи възкресения: първо – за праведниците, второ – за грешниците; за две бъдещи пришествия на Иисус Христос в слава; за бъдещо земно, блажено царство Христово като определен период от време[7].
Тук не е трудно да се разбере погрешното интерпретиране на израза „първо възкресение“. Причината за това погрешно интерпретиране се корени в отричането от страна на мнозина сектанти на вярата в задгробния живот, на блаженото състояние на праведниците там и на липсата на молитвено общение с тях. Има и друга причина – у някои секти са налице социално-утопични мечти, скрити зад религиозни идеи и тайнствени образи, каквито в книга Откровение има много. Под „първо възкресение“ се разбира не такова, което предхожда Второто идване на Иисус Христос, а духовното възраждане чрез тайнството Кръщение. Тази истина е засвидетелствана на много места в Свещеното Писание, особено у св. апостол Павел (срв. Колосяни 3:1; 2:12; Ефесяни 2:5-6). Тези и подобни на тях библейски места показват, че под хилядагодишно царство трябва да разбираме Времето от самото начало на благодатното царство на Църквата Христова, особено на небесната, която тържествува над злото. Земната Църква също тържествува победа над „княза на този свят“ (Иоан 14:30), която победа ще завърши с поразяване на сатаната. „Втората смърт“ не е нищо друго, освен осъждане на грешниците при Всеобщия съд. Това значи, че духовно възродилите се в Христа, очистени чрез благодатта Божия в Църквата и водили праведен живот, няма да бъдат подхвърлени на осъждане, но ще влязат в блажения живот на Христовото царство[8].
В заключение бих желал отново да припомня думите на Иисус Христос: „За оня ден и час никой не знае, нито небесните ангели, а само Моят Отец… Бъдете будни, понеже не знаете в кой час ще дойде вашият Господ“ (Матей 24:36, 42). Будността се изразява преди всичко в стремеж към постоянна готовност за достойно посрещане на нашия Изкупител при Неговото Второ пришествие..
___________________________________________________________________
*Публикувано в Духовна култура, 1999, кн. 5, с. 1-7. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
[1]. Протопрезвитер Михаил Помазанский. Православное догматическое богословие. California, 1992, с. 248.
[2]. Николай Шиваров. Старозаветната есхатология – поява, развитие и значение. Годишник на СУ „Св. Климент Охридски“, Богословски факултет, т. 3, 1996, Нова серия; – Християнство, т. 3, Москва, 1995, с. 157.
[4]. Пак там.
[5]. Пак там.
[6]. Илия Цоневски. Патрология. Живот, съчинения и учение на църковните отци, учители и писатели. София, 1986, с. 41.
[7]. Протопрезвитер Михаил Помазанский. Пос. съч., с. 249.
[8]. Димитър Витанов Дюлгеров и Илия Кънчев Цоневски. Учебник по мисионерство. София, 1937, с. 323 сл.; Протопрезвитер Михаил Помазанский. Пос. съч., с. 249; Протоиерей Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна, YMCA-PRESS, Париж 1946, с. 177 сл. сл.
Изображения: авторът Тотю Коев (1928-2006). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-gai