Категория: Подвижничество
ОТКЪС ОТ КНИГАТА ИСТОРИЯ И СЪВРЕМЕННО СЪСТОЯНИЕ НА СВЕТА ГОРА (историко-патристичен, социологично-правен и каноничен анализ)*
Бисер Божков
ГЛАВА ПЪРВА
Света Гора – Градината на Пресвета Богородица
В южната част на Европа, под чисто и ясно небе, в приятен климат, посред вечно зелена природа лежи уединено един малък полуостров. Това е прочутият Атон, или Света Гора. Кое сърце, като се приближава към облачните височини на този връх, няма да се изпълни с радост и трепет? Кой вярващ православен християнин (пътувайки на кораба от Урануполи към светогорските пристани) няма да очаква по-скоро да види Атонската планина, която Божията Майка избрала за себе си, и която е населена изключително само с монаси, както се вижда от самите Божии храмове, направени при техните жилища[24]. Шум от световен и суетен живот на Света Гора не се чува, там е съвършено друг свят, представляващ особена небесна планета; навсякъде преобладава съвършена тишина и спокойствие; виждат се изключително само монаси, посветили се на строгите монашески подвизи за угождение Богу и спасение на душата си.
1.1. Географско положение и особености на Атонския полуостров
По географското си положение Атонската Света Гора се намира на източните брегове на Егейска Македония (на един от трите полуострова от състава на Халкидики[25]) и се вдава от трите си страни в бистрите води на Егейско море, което мие бреговете на архипелага. От северозападната си страна Атонският полуостров се съединява със сушата на Егейска Македония чрез една тясна ивица, прокопана от персийския цар Ксеркс, който водел война с гърците и затова отделил Атон от материка с канал, за по-лесно съобщение на военната флота, и съединил залива Монте Санто[26].
По своята площ и пространство Атонската Света Гора може да се обходи на дължина за около 18 часа, а на широчина от 5 до 6 часа. Най-голямата височина на Атон се намира на южния край на полуострова и е около 2033 метра над морското равнище[27].
Местността на Атонския полуостров е изпълнена с гористи и каменисти долини, които се пресичат в разни направления, така че те много затрудняват пътниците. Почвата е камениста и суха, с малко извори, които животворно я напояват. Само в полите на Атонската планина се намират малки плодородни места, които се обработват от монасите.
Климатът в Света Гора е устойчив; макар силно да се нагрява лятно време от слънчевите лъчи, като от честото изпарение на морето се прохлажда, защото Атон е заобиколен от трите си страни от бистрите изумрудени води на архипелага.
От изпарението на морето при самия Атонски връх[28] се сгъстяват тъмни мъгли, от които после се образува пороен дъжд. Сняг зимно време вали в Атонската планина, но той трае няколко дни или няколко часа, и то на самия връх, а понякога и на полуострова.
Горската растителност е разнообразна, но не изобилна, защото каменистата почва не е плодородна на растения; само от югоизточната страна Атонската планина е повече гориста; а от другата е с по-оскъдна растителност[29]. Измежду разновидните дървета забележителни са тъй наречените лаврови и кипарисови, които с постоянната си зеленина покриват и украсяват голите каменисти скали. А в по-добрите и обработени места, особено около келиите на монасите се виждат и някои плодни дървета, като орехи, смокини, маслини, кестени, лозя и други, които се обработват от монасите.
По причина на оскъдната горска растителност тук няма не само диви зверове, но дори насекоми и птици. Рядко се забелязва по някоя дива коза между голите скали или пък сърна и други горски животни. Месоядни животни няма. Пчеларството в Света Гора е съвсем незначително. Пролетно време прелитат по Атон в голямо количество славеи, които със сладкото си и очарователно пеене привличат вниманието на посетителите и представят Света Гора като райска градина[30], в която обитават блажените[31]. И лястовички прелитат там пролетно време, но те са временни гости, каквито са и по другите студени страни. Там скотовъдството е забранено, защото според Светогорския Устав[32] животни от женски род не се допускат на Света Гора[33].
Атмосферата на Света Гора е обвита от тишина и уединение и за светските хора времето сякаш е спряло или много протяжно. Жив глас рядко се чува, нищо не нарушава тишината на атонската природа. Долавя се само вятър, който издава писклив глас по гората, както и шум от морските вълни по крайбрежието[34]. Разбира се, и тук неизбежно проникват белезите на съвременната цивилизация – електричество, транспортни средства. Не по-малко ще ви учуди обстоятелството, че някои часовници показват време, много по-различно от астрономическото – оказва се, че това е византийският час, който се отчита според сезона, тъй като започва да се брои от залез слънце, когато е 00,00 часа.
1.2. Свидетелства за предхристиянската цивилизация на Атон
По Божия воля условията на почвата на Атон не са дали възможност там да се развие и умножи обичайната житейска дейност. В старо време там са се опитвали да създадат градове и села, но опитите им все оставали напразни. Земеделските поселения скоро запустявали, а търговията нямала почти никакъв успех.
Атонската Света Гора по своята красота, уединение и безмълвие предразполага човека към дълбоко умосъзерцание на природата и към благоговейно размишление за нейния премъдър Творец, защото от самия Божий промисъл е предназначена за висш духовен живот[35]. В езическите времена Атонският полуостров[36] бил известен под името Аполониада (от Аполоновото капище, което се намирало в нея и представлявало предмет на елинското богопочитание). По-близо до християнските времена той бил наречен Атос или Атон – от името на езическото прорицалище Атон, към което се стичали езичниците от околните страни за поучение от оракулите, относно сърдечните си тайни, та дори и за самия си живот[37].
Има предание, че околността на Карея[38] в езическите времена била известна под името Пентаполис, или Петградие, и че там Александър Македонски почивал с войските си три дни, след благополучните си победи над елинските полиси[39]. Даже и някои от елинските мъдреци са отивали там за по-добро уединение, необходимо им за по-дълбоко философско размишление. Всичко това сочи, че Атонската Света Гора[40] и в най-далечните времена се е ползвала с особено уважение от езичниците както поради прорицалищата си, така и по удобството на спокойния живот, който давал възможност за дълбоко размишление и съзерцаване тайните на природата[41].
Най-после, като минали тъмните векове на езическата заблуда, светлината на евангелската истина между другите просветени страни озарила и Атон. Тогава неговите идолски капища били заменени със светите храмове на истинския Бог, а езическите игри и зрелища – с молитви, кръстни литийни шествия, духовни песнопения и монашески подвизи.
1.3. Християнството на Атон и възникване на монашеската общност на Света Гора
Светлината на евангелската проповед[42] просветила Атон много скоро след събитието на Възнесението Господне. Ето как станало това според църковното предание. След слизането на Светия Дух на Петдесетница, апостолите хвърлили жребий (в който Божията Майка пожелала да участва), кому каква страна ще се определи от Божия промисъл за проповед на християнската вяра. На Божията Майка се паднала Грузиния[43]. Но Ангел Господен предварително ѝ известил, че тази страна ще се просвети по-късно: „А тебе, казал ѝ ангелът, те чака друга страна, в която Сам Бог ще те проводи“. Междувременно, праведният Лазар, който някога бе възкресен от Христос, бил в това време епископ Кипърски и силно желаел да види Божията Майка, но се боял да отиде в Иерусалим по причини на гонението, което били повдигнали юдеите против иерусалимските християни. Затова по нейното собствено желание епископ Лазар ѝ изпратил кораб и тя тръгнала за остров Кипър. Но духнал силен вятър и отнесъл кораба в пристанището на Атон, който по това време бил препълнен с идоли. Там се намирал и Аполоновият идол, при който се бил стекъл тогава многоброен народ на поклонение и всеки получавал от него отговор на питанията си. Щом се приближила до брега Пресвета Богородица, всички идоли с висок глас извикали: „Человеци, прелъстени от Аполона, идете скоро на Климентовото пристанище и посрещнете Мария, Майката на великия Бог Иисус Христос“. Бесовете, които живеели в идолите, били принудени от Божията сила против волята си да кажат истината.
Народът като чул думите на идолите, останал изумен и побързал да отиде на брега. Като видели кораба и в него Божията Майка, те я посрещнали с голяма почит и я попитали как е родила Бога и какво Му е името[44]. Тя разказала на хората всичко за Богочовека Иисус Христос[45]. Тогава всички паднали на земята и се поклонили на родения от нея Бог, а на нея отдали голяма почит, повярвали в Спасителя и приели свето Кръщение. Много чудеса направила там Божията Майка подир покръстването им, а с нея били св. апостол Иоан Богослов и още някои от апостолите.
Тя им оставила за учител един от апостолите, които били с нея, и възрадвана душевно, казала: „Нека това място бъде моят жребий, който ми се дава от моя Син и Бог“. После благословила народа и пак казала: „Благодатта Божия да пребъде на това място и върху пребиваващите тук с вяра и благоговение и съхраняващите заповедите на моя Син и Бог! Всичко необходимо за земния живот те ще имат в изобилие и ще го придобиват с малко труд. И ще им бъде приготвен небесен живот и няма да прекъсне спрямо тях милостта на моя Син до свършването на вековете. Аз ще бъда застъпница на това място и гореща за него ходатайка пред Бога“. Като казала това, Пресвета Богородица втори път благословила народа и тръгнала за остров Кипър. През VIII век Божията Майка отново удостоила Атон с посещението си, като се явила на атонския пустинножител преподобни Петър и нарекла Атон свой жребий.
В житието на преподобни Петър Атонски се споменава, че този пустинножител преди постъпването си в Атонската гора имал за свой покровител св. Николай. Един път се сподобил да види в неизказна светлина Божията Майка и св. Николай, който стоял пред нея раболепно и я молeл да покаже място на Петър за монашеско пребиваване[46].
Пресвета Приснодева Мария му отговорила: „В Атонската планина ще бъде неговият покой – това е моят жребий, даден ми от моя Син и Бог. Откъсвайки се от светските мълви и притежавайки духовни подвизи с вяра и с любов, призоваващите моето име там временния си живот ще прекарат без печал и заради благоугодните свои дела вечен живот ще получат. Много обичам това място и искам да умножа иноческия чин и милостта на моя Син и Бог; служещите там да не се разоряват вовеки и да съблюдават спасителните заповеди. Ще ги разпространя в тази планина на юг и на север и ще я притежават от море до море, и тяхното име в слънчевата [планина] одобрително ще затвърдя и ще защитя тези, които там търпеливо на постничество ще се отдадат[47]„.
Каквито и превратности[48] да са ставали, в продължение на много векове Атон остава твърдо и непоколебимо пазилище на Православната вяра[49] и, както се доказва от преданието, ще си остане такова до края на видимия свят. Света Гора ще бъде вечно неотменно монашеско достояние[50], независимо от опитите на различни светски фактори да се намесват във вътрешното ѝ устройство и начин на монашески живот.
Затова, предвид достойнството на Пресвета Богородица, Протатон – катедралният храм в Карея, е посветен на „Св. Успение Богородично“. Този храм е съборният за цялата Света Гора и е най-старият на Атонския полуостров. Според атонското предание тази църква била основана от св. Константин Велики през 335 година, когато на Атон все още почти нямало монашество. В 362 година тази църква била изгорена от Отстъпника Юлиан (Апостат), но през X век отново била възобновена от византийския император фока, съвременник на св. Атанасий Атонски от Трапезунд – основателя на Великата Лавра на Света Гора.
1.4. Православни монашески обители на Света Гора
От този период нататък в Атонската Света Гора започват да се заселват много монаси от различни народности. Забележително нещо за Атон става това, че там живеят само източноправославни монаси: гърци, руси, българи, сърби, румънци, молдовци и грузинци[51].
Често пъти се е случвало царе да напускат царските си длъжности и в скромен монашески чин да се поселят на Света Гора за душевен мир и тишина. Тъй също се е случвало, както и сега, патриарси и епископи, кога явно и кога тайно, да се оттеглят надълбоко в атонските гори и да се подвизават в строг монашески подвиг.
Св. патриарх Григорий, на когото мощите дълго време почиваха в Одеската поместна църква, неотдавна бяха пренесени в Атина[52]. През живота си той два пъти е напускал светителската си длъжност и се е оттеглял в Атонската гора, където прекарвал в безмълвие като прост смирен монах[53].
Няма съмнение, че мирът и спокойствието на държавите имат голямо значение не само за развитието, успеха и нравственото въздигане на народа, но и за самия монашески живот[54]. През цветущите времена на Византия в Света Гора са съществували повече от сто манастира (без ставропигиален статут), между които били и така наречените монидриони, или скитове. Но след падането на Константинопол и целия Изток под нашествието на исляма значително намаляло както числото на манастирите, така и на монашестващите. Скитовете се преобърнали в манастирски келии, а някои дори съвсем изчезнали и от тях останали само развалини[55].
Сега в Атонската Света Гора се намират двадесет ставропигиални манастира, около дванадесет скита и сто отшелнически келии. Живущите в Света Гора монаси са на брой приблизително две хиляди и триста души[56], от които повечето са гърци, руснаци, сърби, украинци и българи, а след тях идват румънци и грузинци[57].
От гледна точка на поклонничеството (което е един древен обичай), за да може поклонникът на Света Гора да си състави по-добра представа и пълно понятие за монашеската общност в историческо и аскетическо отношение, той трябва да знае поне малко за устройството и общите канонични и административни правила на Атон[58].
Следователно всеки посетител – поклонник, преди да отиде и да разгледа манастирите, скитовете и по-забележителните келии, е нужно преди всичко да знае как се делят манастирите и скитовете (на общежителни и необщежителни, или киновийни и идиоритмични); при това да му се даде още и възможност да разбере точно и подробно какво значи общежитие и необщежитие и как се делят келиите – на келии и каливи.
Казаното за необщежитийните ставропигиални манастири се отнася за периода към края на деветдесетте години на XX век, тъй като оттогава на Света Гора идиоритмии няма. Тоест, необщежитийните манастири (идиоритмиите) оттогава вече не съществуват. Последният идиоритмичен манастир[59] на Атон е бил Ватопедският манастир до деветдесетте години на XX век.
Когато поклонникът има предварително тези сведения за различните видове монашески обители и форми на аскетизъм, той лесно ще се ориентира, когато отиде в някой манастир или скит. Там веднага ще си състави понятие за характера и достойнствата на вътрешния ред и устройството, типика и служението в съответната монашеска обител.
______________________________
*Из книгата История и съвременно състояние на Света Гора (историко-патристичен, социологично-правен и каноничен анализ), Синодално издателство на БПЦ, С., 2013, продължение от постинг № 529. Материалът е предоставен от автора. Той е роден във Варна, завършил е Богословския факултет при Софийския университет „Св. Климент Охридски” през 2011 година в магистърска програма „Вяра и живот”. Понaстоящем е студент в същия университет в Юридическия факултет.
[24]. Темелски, Хр., Пътеводител по Атонската Света гора и показател на светите ѝ паметници, С., 2002, с. 13.
[25]. „Атон е най-източното разклонение на Халкидическия полуостров, което се мие от водите на Егейско море. Той е дълъг 60 километра, широк 8-12 километра и заема площ от 30 квадратни километра. Северният ръкав на полуострова се свързва със сушата чрез провлак с незначителна височина, която постепенно нараства, за да завърши с връх, висок 2033 метра. Това е планината Атон, която дава името на целия полуостров – Атон (Света Гора)“. Срв. http://www.gtp.gr.
[26]. Монте Санто е залив в Егейско море на брега на Атон, където се намира манастирът „Св. Пантелеймон“. След завземането на Южна Русия от татарите (началото на XIII век), когато връзката между руския народ и Атон става почти невъзможна, руското монашество на Атон намалява дотам, че става нужда то да бъде замествано от монаси от български произход. Така например, когато в 1309 година каталанци нападат манастира и го опустошават, намират там монаси-българи. Документът, намиращ се в Рилския манастир, дето се уговаря между тия две обители – Рилската и Пантелеймоновската – да си разменят братя и да бъдат едно, както са били в миналото, макар че е от XV век, все пак показва, че се касае за изпращане на братя от Рила в Русик. Имало е случаи, когато манастирът запустявал съвършено. Например в 1770 година поради нищета братята напуснали своята обител и се разпръснали. Чак към началото на XVIII век русите започнали да прииждат на Атон. Но сега вече те не се настаняват в обеднялата своя стара обител, а се насочват към морето. Тук до брега на залива Монте Санто, гдето някога се е приютила една малка манастирска келия и арсана с черква „Св. Възнесение“, на това място се започва (1803 година) днешният величествен Пантелеймоновски атонски манастир, наречен още „Новий Русик“. Срв. http://www.svetagora.org.
[27]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 13-14.
[28]. Виж по-горе данните относно Атонския връх и географското положение на Атонския Халкидически полуостров.
[29].Темелски, Хр., цит. съч., с. 14.
[30]. Разбира се, „Света Гора не е приказка или райски кът в абсолютния смисъл. Защото Света Гора е място на всекидневен труд – физически и духовен; място на непрестанен вътрешен духовен подвиг на монасите подвижници, място на сълзи и молитви за целия свят, за нас грешните. Всички, които се окажат на Атон, отначало обилно „всмукват“ изобилстващата Божия благодат. И никакви въпроси от историята на Света Гора не могат да затъмнят това първо впечатление с досега до светостта на Божията Градина на Пресвета Богородица“. Срв. www. svyat.com.
[31]. Темелски, Хр. Цит. съч., с. 14.
[32]. Уставът на Света Гора е нейна Харта (Конституция), която е съобразена и с основния закон, регулиращ отношенията между манастирите и монасите.
[33]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 14-15.
[34]. Пак там, с. 14-15.
[35]. Срв. Kadas, Sotiris. Mount Athons (the monasteres history). Louse Tyrner. Athens., 1986.
[36]. „Първите жители на Атон били тракийци и пеласги от остров Лимнос, а по-късно – преселници от Халкидики. Запазените руини и до днес свидетелстват, че на територията на полуострова някога е имало градове, сред които се споменават Сани, Урануполи, фисон, Клеонес, Акрофон (Аполония), Харадрия, Олофикс и Дион. Всички тези древни градове се появявали, развивали и умирали, а на самата атонска земя тепърва ѝ предстояло да намери нов живот след пришествието в света на нашия Господ Иисус Христос. Получило се така, че самата Пречиста Негова Майка избрала тази земя за свой жребий навеки според Свещ. Предание“. Срв. Кратка история на Зографския манастир, Атон, 2005, с. 7.
[37]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 14-15.
[38]. Карея (административен център) в наши дни се намира в центъра на Атонската гора и прилича на монашески градец.
[39]. Пак там, с. 15.
[40]. Срв. Kadas, Sotiris. Mount Athons (the monasteres history). Louse Tyrner. Athens., 1986.
[41]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 15.
[42]. Пак там, с. 15.
[43]. Днешна Грузия (наричана в миналото Грузиния).
[44]. Срв. http://www.agion-oros.de.
[45]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 15.
[46]. Пак там, с. 16.
[47]. Пак там, с. 16.
[48]. В днешно време манастирите на Света Гора са труднодостъпни и поради това те често претърпяват опустошителни пожари. Така например, поради същата тази недостъпност и невъзможност за каквото и да е приземяване през март 2004 година, когато избухва пожар в Хилендарския манастир, загива Александрийският патриарх Петър VII, заедно с още 16 души на разбилия се хеликоптер в Егейско море, близо до Атон, срв. http://www.gtp.gr.
[49]. Според еклисиологичните свойства на Църквата в Никео-Цариградския Символ на вярата, Църквата е „една, свята, съборна и апостолска“, тоест не може да има много Христови Църкви.
[50]. Тук без голяма прецизност (на дати и конкретни имена), може да се спомене за „идеите“ на Европейския съюз, в частност на някои представители от неговите институции (Съвета на Европа, Европейската комисия, Европейския парламент и други) относно желанието на много жени да посетят фактически Света Гора. Това обаче не е възможно и е недопустимо както според Свещеното църковно Предание, така и според законодателството на Република Гърция (като една от 28-те страни-членки на ЕС). Освен това, опитът за посещение или самото посещение на Атон от жена е криминално деяние, според Наказателния кодекс на Република Гърция и се наказва с лишаване от свобода до една година.
[51]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 16-17.
[52]. Пак там, с. 16.
[53]. Пак там, с. 16.
[54]. „Монашеството превъзхожда естеството. Животът на монаха е свръхестествен, защото той в буквален смисъл се отрича от естеството. И ето, той – монахът скъсва естествените връзки с родители и сродници, напуска ги с насилие над себе си и не с някакви користни цели, а само за да послужи на Бога, като Му се посвети изцяло“. Срв. Старецът Ефрем Светогорец. Отечески съвети. Света Гора. 2007, с. 96-97.
[55]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 17.
[56]. Според официалните данни днес в ставропигиалните 20 манастира живеят около 2000-2500 монаси общо. Точният брой на келиотите на Атон освен живеещите иноци в скитовете и ставропигиалните манастири е неизвестен.
[57]. Срв. Цанков. Ст., цит. съч., с. 303.
[58]. Темелски, Хр., цит. съч., с. 17-18.
[59]. В момента в Света Гора има само общежитийни манастири. Последният идиоритмичен манастир (Ватопедският) изоставя тази форма в началото на 90-те години на миналия ХХ век. Столетия наред идиоритмията е била приемана, с нейното признаване на частната собственост на монасите и съответното видимо имуществено разслоение между тях. Според сега действащия Устав (ОУСГ) на Света Гора промяна може да става само в една посока – от идиоритмия към общежителност – или с други думи, общежитийната форма (киновийната) на ставропигиалните манастири изглежда неотменима (циментирана) занапред.
Източници на изображенията – Гугъл БГ и http://www.yandex.ru.
ОТКЪС ОТ КНИГАТА ИСТОРИЯ И СЪВРЕМЕННО СЪСТОЯНИЕ НА СВЕТА ГОРА (ИСТОРИКО-ПАТРИСТИЧЕН, СОЦИОЛОГИЧНО-ПРАВЕН И КАНОНИЧЕН АНАЛИЗ)*
Бисер Божков
ПРЕДГОВОР
Появата на настоящия сборник е плод на многократните ми посещения на Света Гора през последните пет години. В основата на съдържанието му стои курсовата ми работа, разработена през 2011 година по време на престоя ми в Богословския факултет на Атинския национален университет „Каподистрия“, в рамките на европейската програма „Еразъм“ за студентска мобилност като студент в магистърската програма „Вяра и живот“ при Богословския факултет на Софийския университет „Св. Климент Охридски“. Именно тогава започнах и работата върху темата за монашеството на Света Гора Атон и статута на атонските манастири.
За да изразя научнообосновано религиозните си преживявания и усещания, свързани с историята на Света Гора, проведох срещи и разговори с множество монаси, преподаватели и учени, докторанти и студенти по богословие и църковна история, както и с автори, писали за Атон или посветили изследвания на православното монашество. Така подготвих реферата за историята и настоящето на Света Гора, позовавайки се на светоотечески творения, научни студии, пътеводители, исторически сборници, научна богословска литература, електронни справочници, църковни вестници и други издания. В резултат на тези занимания, както и на допълнителни усилия в сферата на правната и богословска социология, църковната история и география, догматика, патристика и аскетика, които богословски дисциплини са тясно свързани с живота на монасите, се получи този сборник, който съдържа важна информация за атонското монашество. Информацията е разнообразна по характер, но е ценна по своето съдържание, тъй като всичките нейни аспекти са свързани с патристични, канонически, социологически, правни и други страни от историята, терминологията на международното, публичното и църковното право. И най-вече сборникът съдържа обстоятелства и факти, формиращи миналото и съвременното състояние на Света Гора.
При разработката на сборника бяха извършени множество редакции, както и превод на английски език. Във връзка с това, книгата предстои да излезе и на английски език. Целта, разбира се, е тя да послужи най-вече на българския читател като една систематизирана информация за Света Гора Атон. Но, също така, сборникът може да даде полезна информация и на поклонниците от други страни, които посещават Света Гора или се интересуват от нейната история, устройство и манастирски живот. Благодаря на всички мои преподаватели от богословските факултети при СУ „Св. Климент Охридски“ и Атинския университет „Каподистрия“, на колегите – близки приятели и духовници, на преводачите и най-вече на братството на светата обител „Св. вмчк Георги Зограф“ на Света Гора Атон, оказали ми неоценима духовна подкрепа и помощ за написването на този сборник.
Бисер Божков
ВЪВЕДЕНИЕ
Света Гора Атон се оформя де факто като православна манастирска общност през 963 година след Христа, когато монахът Атанасий (Атонски) от Трапезунд[1] основава манастира Великата Лавра, който и днес е най-големият от всичките двадесет светогорски манастира. Манастирът се ползвал с покровителството на византийските василевси, което допринесло за бързото му разрастване и увеличаване на неговото богатство и имущество. По времето на Четвъртия кръстоносен поход, в началото на XIII век, на Света Гора пристигат като господари католиците, които насилствено принуждават светогорските монаси да приемат покровителството на папа Инокентий III. Това продължило до възстановяването на Византийската империя при династията на Палеолозите (XIII-XIV век). В периода XIII-XIV век каталунски наемници започват да ограбват атонските манастири и да оказват натиск върху православните монаси на Атон за приемане на римокатолицизма. По това време с изповеднически подвиг в защита на Православието загиват двадесет и шестте Зографски мъченици. Всички те са християнски православни духовници и миряни, загинали и пострадали в Зографския манастир на 10 октомври 1275 година в защита на православната вяра, след като не приели папската уния, поради което били изгорени в манастирската кула, запалена и опожарена от папистите.
Когато през XV век, с падането на Константинопол, Византийската империя изчезва от политическата сцена, Света Гора попада под иноверното ислямско владичество на Османската империя. По време на своята инвазия на Балканите османците нанасят тежки удари и грабежи над атонските манастири, но по-късно ги оставят на мира. Числеността на монасите и богатството на манастирите драстично намаляват през следващите векове на турско робство, но Света Гора запазва своето водещо място в живота на поробените православни народи. Големите светогорски ставропигии успяват да оцелеят до началото на XIX век (Балканското възраждане, б. р.), когато отново започват все по-често да се посещават от поклонници и да приемат нови монаси, най-вече от освободените традиционно православни страни – Гърция, Русия, България, Румъния, Сърбия и Грузия.
Според Конституцията на Република Гърция, на чиято държавна територия днес се намира, Света Гора Атон е самостоятелна административна политическа единица, която има двадесет ставропигиални манастира с право на самоуправление. Това управление на светогорската монашеска автономия се осъществява от Свещения Кинотис (в буквален превод – „Свещената Общност“). Неин главен град (столица) и административен център на Атон е Карея. В нея е и седалището на губернатора – представителя на гръцката държавна власт. В духовно и канонично отношение Света Гора се намира под директната юрисдикция на Вселенския патриарх в Истанбул.
Наред с двадесетте манастира, в Атон има и множество скитове – малки монашески общности, а така също келии и каливи (колиби). Съществуват и така наречените постници[2] (в пещери и колиби), които са предпочитани от монасите, желаещи да водят по-строг аскетичен живот. Всички лица, които живеят на Света Гора Атон, стават гръцки граждани без никакви формалности, когато приемат монашество.
Всеки поклонник от мъжки пол над осемнадесет години би могъл да посети Света Гора, но едва след като получи специално позволение (диамонитирион, гръцки δΐαμονητήριον).
Посещението на жени в Света Гора е забранено с императорски хрисовул от 1060 година. Допреди края на IV век Атонският полуостров е посещаван от жени, но сега дори и животни от женски пол не е позволено да се внасят в монашеската република, с изключение на котки и на кокошки, чиито яйца са необходими за направата на боите, използвани при зографисването на икони. И нещо повече, днес самият опит за посещение или фактическо посещение на жени на Атон е криминализирано, тоест счита се за престъпление според действащите гръцки закони. Интересно е обаче тук да се отбележи, че по време на Гражданската война в Гърция Атон е дал убежище на много бежанци, между които е имало жени и девойки.
Понастоящем манастирите на Света Гора са труднодостъпни, поради което те често стават жертва на опустошителни пожари.
При все това и в миналото, и днес Света Гора е духовният център – крепост на Православието и средище на православното монашество. Монашеският живот се управлява по свои древни правила, закрепени в така наречения Органичен устав (ОУСГ), или Конституционна харта на Света Гора. Статутът на Света Гора е уреден в Конституцията на Република Гърция, както и в няколко приети от гръцкия парламент закона, чийто обем е около двеста страници. Същността на това законодателство накратко е следната (съгласно член 105 от Конституцията на Република Гърция):
– Света Гора е територия, върху която суверенитетът на гръцката държава е ненакърнен. Иначе казано, Света Гора Атон е точно толкова територия на Република Гърция, колкото е например и центърът на град Атина;
– Уставът на Света Гора[3] се гласува от парламента на Република Гърция и се публикува в „Държавен вестник“ с указ на президента на Република Гърция. Това означава, че светогорският Устав е гръцки държавен закон (въпреки че внасянето на този закон става по ред, различен от процедурата, валидна за останалите закони);
-Всеки чужд гражданин, който стане монах в Света Гора, получава задължително гръцко гражданство без каквито и да било формалности;
– Административната власт на Света Гора се осъществява от управител (губернатор), назначен от гръцката държава, чиито правомощия се определят със закон;
– Със закон се определят също и упражняваните от манастирите и от Свещения Кинотис съдебни правомощия, както и митническите и данъчните облекчения, ползвани от Света Гора Атон.
а) Административни и други правни аспекти
На територията на Света Гора Атон действат редица гръцки държавни органи: полиция, пристанищен корпус, различни поделения на Министерството на икономиката и финансите, на Министерството на културата, Министерството на Македония и Тракия, и други. Един от полицейските участъци например се помещава при Зографския манастир. Съгласно действащите закони, губернаторът на Света Гора се назначава с указ на президента на Република Гърция по предложение на гръцкото Министерство на външните работи. Той е с ранг на областен управител.
Аналогично на практиката в Република България и другите европейски страни, областните управители в Република Гърция упражняват контрол върху законността на територията на областта (в случая, на Света Гора). Тъй като Уставът на Света Гора е закон, гласуван от парламента на Република Гърция, то естествено е губернаторът да се грижи този закон да се спазва от всички. Поради особения статут на областта, законът в този случай дава изрични пълномощия, които позволяват на губернатора по-ефективно да използва силите за сигурност. Освен по административни въпроси, законът задължава губернатора да поема определени отговорности дори при нарушаване на църковните канони. Съгласно закон № 2594 от 1998 година, той „упражнява изключителните права на гръцката държава при: осъществяване на контрол за точното изпълнение на светогорските уредби и за опазване на обществения ред и сигурността в района на Света Гора“.
Освен това, има още множество правилници, установления, правни разпоредби и други, които уреждат всички страни на светогорския живот като единно цяло – например, въпросите за регулиране броя и начина на влизане на поклонници и превозни средства на Атон, уреждане на морския транспорт и придвижване вътре в полуострова, строежа на пътища, сгради и други[4].
Органичният устав е приет като част от Конституцията на Република Гърция, но и приеманите от Свещения Кинотис постановления стават част от гръцкото законодателство, което осигурява тяхната значимост и валидност. Чрез всичко това се осъществява единственото по рода си цялостно самоуправление на Света Гора, което има огромно значение за запазването на нейните православни духовни монашески традиции и я предпазва от нежелани външни намеси и посегателства. При това, атонското монашеско средище е жив член на Едната, света, съборна и апостолска Църква, което се намира под юрисдикцията на Вселенската патриаршия.
б) Международноправни и други юридически аспекти
Света Гора Атон не е субект на международното право. Тя не може да бъде страна по международен договор.
Света Гора Атон обаче е обект на международното право. Някои от нормите на вътрешното си право, отнасящи се до Света Гора, гръцката държава е успяла да включи в международни договори. Така например, по настояване на гръцката страна, забраната жени да посещават Света Гора, е включена в договора за присъединяване на страната към Европейската общност и по този начин древното правило е адаптирано с европейското законодателство, което дава свобода на придвижване на всички граждани на територията на Европейския съюз, независимо от техния пол. Според гръцкия закон, посещението на Света Гора от жени е криминално престъпление[5], за което наказанието е до една година лишаване от свобода.
Манастирите са юридически лица на гръцкото публично право (не на частното) и като такива имат редица законови ограничения за разпореждане със собственото си имущество, включително имуществото, което се намира извън границите на Света Гора. Статутът, опазването, поддръжката и организацията на редица дейности, отнасящи се към голяма част от движимото имущество (реликви, икони, ръкописи, църковни одежди и други културни ценности) се определят от различни закони.
За осъществяването на контрола и изпълнението на тези закони се грижат няколко институции. Почти всички културни обекти и предмети в Света Гора, които представляват някаква ценност, са огледани от специалисти и описани. За реставрацията и консервацията на тези паметници се използват значителни средства. Случаите, в които икони и ръкописи са останали извън обсега на учените и специалистите, са единични – това са предимно свещени предмети, които монасите не желаят да предоставят на научните екипи, за да ги предпазят от оскверняване или разрушаване при консервационната или друга обработка.
За да се изнесе от Света Гора какъвто и да е предмет от категорията на защитените и опазвани от закона паметници – икони, ръкописи, църковна утвар и други – е необходимо съгласието на съответния манастир, на Свещения Кинотис и на няколко други гръцки държавни институции. Досега са издавани разрешения единствено за временно изнасяне на предмети от Света Гора, при това само за кратки срокове и по конкретен повод, като участие в изложба, в църковен празник, за реставрация и консервация. Откази е имало в редица случаи. Постоянен износ на културни ценности от светогорските манастири никога не е бил разрешаван и не се разрешава.
Каквито и законови аргументи да се използват, не трябва да се забравя най-важното – Света Гора е създадена[6] за монасите. Те отиват там, отказвайки се от семейство, близки, лично имущество и много други неща, за да отдадат живота си в служение на Бога. Краткия си земен живот те принасят в жертва, за да се сдобият с вечно блаженство. Пред Бога всички са равни, независимо откъде идват. Да бъдат притеснявани братята-монаси с каквито и да е светски проблеми, често има неочакван и нежелан ефект за светскомислещите хора. Затова един подходящ подход, който да включва по-голямо уважение и разбиране на монашеските правила на братството, при всички случаи е особено необходим. Като тук и дума не може да става за уважение в смисъла на критериите по светската ценностна система.
в) Поклонничеството на Атон
Света Гора Атон не е място за туристи, а за поклонници. Това би следвало да се разбира от само себе си, но за тези, които не се досещат, това е писмено постановено. Света Гора може да се посети само след издаване на съответното писмено разрешително от властите. На това разрешително е изрично написано, че посетителят отива на поклонение, както и правилата, които трябва да се спазват от поклонниците.
Разбира се, има и други мнения по въпроса, но всички те водят до едно – до това да се поиска от една суверенна държава, член на Европейския съюз, каквато в случая е Република Гърция, да промени Конституцията си по въпрос, който се отнася до нейната териториална цялост. Тоест, той прераства в политически проблем и се разбира от само себе си, че една такава политика не би била приета от никоя европейска държава. Затова всеки, който иска да посети Света Гора, следва първо да се информира и да спазва гореспоменатите правила. Достъпът до цялата тази информация е открит и леснодостъпен. Конституцията на Гърция и нейните закони са публикувани. Публикувани са също така и многобройни статии в различни международни научни издания относно работата на екипи от учени, работили и работещи на Света Гора. Общодостъпни са и данните по различните проекти, финансирани от Европейския съюз, които имат за цел опазване историческото наследство на Света Гора.
Туристическите посещения дават някакви познания, но в редица случаи те далеч не са достатъчни, за да се опознае в дълбочина духът на православното светогорско монашество. То е все едно да посетим като туристи сградата на ООН в Ню-Йорк и след това да започнем да пишем компетентно по въпросите, които обсъждат в Съвета за сигурност[7].
г) История и традиции на атонското монашество
Атон, удостоил се да бъде жребий на евангелската проповед на Пресветата Владичица Дева Богородица[8], според самото нейно истинно обещание[9], е бил, е и ще бъде винаги предмет на нейната любов и промишление за всички, посветили се на подвижнически живот в определената и от нейния божествен Син Градина – Света Гора. Безброй примери са доказали и доказват това нейно обещание. Наглеждайки с майчинска грижовност Светата Атонска Гора като свое наследство, по различни поводи Божията Майка лично се е явявала и се явява на зовящите с вяра и гореща молитва помощ от нея. А в други случаи е проявявала неизказаната си благост, помощ и властно застъпничество и промишление чрез чудни знамения, благоволящи от пречистия ѝ лик, изобразен върху светите икони.
Така често пъти, невидимо и тайнствено, Пресвета Богородица излива благодатните си дарове най-вече върху своя евангелски жребий, върху удостоените да извървят в него житейския си път под кръста на монашеското самоотричане, в изпълнение на нейното обещание да царува над тях като Царица на небето и земята. Без да се впускаме в подробен преглед на историческите сведения за безбройните чудеса, станали по различни начини на Атон от Пресветата Приснодева Мария, сега ще насочим вниманието на благочестивия читател към нейните чудотворни икони, прославили се на Света Гора с необикновени събития.
д) Чудотворните икони на Света Гора
Чудотворните икони изливат духовна радост, благодатна сила и отрада в сърцето на всеки християнин, но най-вече в сърцето на онзи, който се кае като грешник. Един уважаван мислител, автор на „Писма от Изтока“, казва следното за Атон: „На Света Гора се проявява особената любов на Божията Майка към избрания ѝ жребий! Историята на Атон е сякаш летопис на посмъртния живот на Пречистата Дева на земята. На всяка крачка, във всеки манастир има чудотворна нейна икона и някакво предание за видимото ѝ застъпничество. В Лаврата тя пожелава да бъде икономка; в „Хилендар“ не позволява да бъде избиран игумен, а сама заема неговото място; в Иверския манастир смирено става пазителка, предпочитайки малката църква край манастирските порти пред големия съборен храм, и там божествената Вратарница довежда мнозина до спасение през пазените от нея порти“.
Целта на всяко чудесно събитие е предимно да разкрие Божията слава и да даде утешение на грешниците при трудни обстоятелства от техния живот, като им дарява подкрепа и насърчение в изпитанията и различните обрати в горчивата им съдба. Обърнете внимание на чудодейната сила на иконите на Пресвета Богородица и на светиите на Света Гора, които, където и да са, изливат от себе си неизчерпаема благодат на изцеления… Заедно с разкриване славата на Господ Иисус Христос и на Неговата всевъзпявана Майка, там се подава сладко и неизказано утешение на страдалческите сърца на хората и се придобива мир и надежда за изтерзаната съвест на бедния грешник.
Тези чудеса и духовни тежнения са притегателен център за монасите и поклонниците на Света Гора. В повечето случаи необикновеното действие на божествената благодат се открива именно там, където разните обстоятелства са довели до затруднено положение и усилията на собствения ум и воля остават недостатъчни за постигане на поставената цел. Или пък там, където целият вярващ народ изисква извънредна божествена закрила, за да укрепи изнемогващата си вяра. Всичко това без колебание може да се каже за вярващите християни и народи на многострадалния Изток. И като съобщаваме за събитията, които по неизказаното Божие благоволение по чудесен начин стават тук, се надяваме, че Божията благодат ще породи в душата на благочестивия читател впечатление, подобно на онова, което чудесните явления пораждат в сърцата на техните очевидци[10].
е) Значение на Света Гора Атон за Православието
Света Гора Атон[11] и нейното съвременно положение е свързано с общото значение и почит към атонските свещени традиции, които превръщат светогорските манастири и самата Света Гора в духовна крепост на Православието, в общохристиянска и всеправославна светиня[12]. Светогорското монашество и неговите свещени обители са център на религиозно-съзерцателния, духовния и културния живот на целия европейски православен Изток. Атонската планина е твърдина на благочестието и дейната вяра, а също и на исихасткия духовен живот и християнското народолюбие. Тя е разсадник на християнска просвета и книжовност, средище на православния духовен живот и изряден паметник на християнското изкуство[13]. Затова с право и с най-топли чувства във всички Поместни православни църкви[14] и народи Света Гора Атон е издигната и славена като никоя друга светиня, наред с палестинската първосветиня[15] – Светата земя.
Като „Крепост на Православието“ я определят не само гърците, но и православните християни от всички народности по целия свят. Защото Света Гора е център на източноправославното и византийско монашество – главен пазител на църковното предание[16]; носител и защитник на православното учение; пазител на каноните и религиозно-нравствения живот; литературна лаборатория и книжовно средище, съкровищница и музей на християнското изкуство; обединител на духовни подвижници от различни народности, без религиозни и национални разпри и вражди. Тук, на Света Гора, подвижници – гърци и не гърци – живеят и работят в братска солидарност и една духовно-културна общност в духа на изконните православни добродетели и духовни ценности, които са така необходими особено днес, в настоящето на модерна Европа и единния електронен свят на XXI век. И това е така, защото в днешно време, когато Поместните православни църкви манифестират все повече и по-голямо желание за тясно сближение и сътрудничество, мисълта на целия православен свят постоянно се завръща към тоя възвишен духовен център – Света Гора[17]. Когато говорим за Света Гора и атонското монашество, имаме предвид духовната общност на Атонската планина с нейните многобройни манастири, скитове, келии и постници, в които монаси от всички народности търсят усамотение и спасение на душата си[18]. А още повече, че всички православни народи от векове са изпращали на Света Гора свои подвижници – анахорети, между които, отделени от суетата на светския живот, е имало немалко крупни личности и основатели на обители за своите религиозни подвизи. Така Света Гора е концентрирала в себе си православния начин на живот и Атон се е превърнал в център на развитието на изкуството и писмеността през Възраждането[19].
След като гърци, сърби и българи (и техните държави) били покорени през XIV-XV век от Османската империя и Византия пада, Света Гора остава единственото огнище на спасителни идеи за Православната църква[20]. Това е нейната извънредна духовна ценност и в това се крие нейното всеобемно значение, обясняващо защо Света Гора привлича вниманието и днес и е тъй ценна за целия християнски свят. Всичко това е описано в обширната литература за Атон, която векове наред е създавана от православни и инославни автори, историци и летописци – немци, французи, англичани[21].
Нека отбележим, че според една авторитетна статистика[22], от самото начало на XX век на историята, ценностите, значението и други теми, свързани със Света Гора, са посветени следният брой съчинения (до 1927 година): четиридесет и пет руски, четиридесет гръцки, три български, три сръбски и тридесет и осем на други езици (английски, френски, немски, испански и други). Предвид тези данни, към днешна дата трудно би могло да се направи подобна прецизна статистика, но безспорно е, че този брой сега е значително нараснал. А тази статистика не обхваща душеспасителната литература на духовните наставници и подвижници – просияли в Христа в своя земен живот на Атон.
Света Гора е монашеско духовно средище, което е прославено в историята и съвременния живот на Православието като Божията градина на Пресвета Богородица и Приснодева Мария, почитана усърдно и изрядно от верните духовни чеда на Църквата[23].
______________________________
*Из книгата История и съвременно състояние на Света Гора (историко-патристичен, социологично-правен и каноничен анализ), Синодално издателство на БПЦ, С., 2013. Материалът е предоставен от автора. Той е роден във Варна, завършил е Богословския факултет при Софийския университет „Св. Климент Охридски” през 2011 година в магистърска програма „Вяра и живот”. Понястоящем е студент в същия университет в Юридическия факултет.
[1]. Трапезунд, днес Трабзон, Турция, е древногръцки град, който до Малоазийската катастрофа, 1922 година, е голям аскетичен и културен център на гърците понтийци. Градът е бил столица на империята на Комнините, б. р.
[2]. Постниците, наричани още исихастирии, са отшелнически пещери, разположени в уединени места, предимно в югозападната част на Атонския полуостров.
[3]. Манастирите на Света Гора притежават своя автономия. Върховен управителен орган на тази монашеска общност е Свещеният Кинотис, чието седалище се намира в Карея – административен център на Атон. „Изпълнителен орган на Свещения Кинотис е Свещената Епистасия – управително тяло, съставено от четирима представители, които се сменят всяка година по установен ред, така че всеки от манастирите дава свой епистат веднъж на пет години. За регулиране дейността на Свещения Кинотис и Епистасията, както и за отношенията между отделните манастири и Свещения Кинотис съществуват редица основни документи. На първо място това е Органичният устав на Света Гора (ОУСГ), който е един вид нейна конституция“. Срв. http://www.agion-oros.gr.
[4]. „Множество правилници, установления и правни разпоредби уреждат различните страни на светогорския живот като единно цяло – например, въпросите за регулиране броя и начина на влизане на поклонници и превозни средства на Атон, уреждането на морския транспорт и придвижването вътре в полуострова, строежа на пътища, сгради и други обекти. Органичният устав е приет като част от Конституцията на Република Гърция, а приеманите от Свещения Кинотис постановления стават част от гръцкото законодателство, което осигурява тяхната значимост и валидност“. Срв. Зографското братство, Църковен вестник, бр. 6, 2003 година.
[5]. Съгласно наказателен закон на Република Гърция.
[6]. „Чрез всичко това се осъществява единственото по рода си всестранно самоуправление на Света Гора, което има решаваща роля за съхраняването на нейните духовни монашески православни традиции и я опазва от нежелани външни намеси и посегателства. При това, атонското монашеско средище е жив член на Едната съборна и апостолска Църква и се намира под юрисдикцията на Вселенската Патриаршия“. Срв. Църковен вестник, бр. 6, 2003 година.
[7]. Подобно сравнение прави г-н Стефан Стоянов, посланик на Република България в Гърция, 2002 година. Срв. http://www.pravoslavieto.com/manastiri/aton/.
[8]. Срв. Состояiе монашества в Византiйcкой церкви, Казан, 1904.
[9]. Според църковното предание Света Гора е избрана от Пресвета Богородица, тоест Атон е нейният жребий, като избрано свещено място по Божий промисъл за монашеско подвижничество, намиращо се под нейната Небесна закрила. „Така например Небесната Царица благоволила да изрече пред славния атонски отшелник св. Петър следното утешително за светогорците обещание за Света Гора: „За свободно служение на Бога няма по-удобно място от Светата Атонска Гора, която приех от Моя Син и Бог за Мое наследство, та тези, които искат да се отдалечат от светските грижи и от смущенията на света, да отиват там и да служат на Бога безпрепятствено и спокойно. Отсега тази Гора ще се нарича Моя градина. Много обичам това място и ще дойде време, когато от единия до другия край, на север и на юг, то ще се напълни с множество монаси. И ако те служат на Бога от цялата си душа и вярно пазят заповедите Му, във великия ден на Моя Син ще ги удостоя с велики дарования: още тук, на земята, те ще получават голяма помощ от Мен; ще облекчавам болките и трудовете им, при оскъдни средства ще имат всичко необходимо за живот, ще отслабя вражеската бран против тях и ще прославя името им по цялата земя“. В: Атонски патерик, част 1, Славянобългарски манастир „Св. вмчк Георги Зограф“, Света Гора, Атон, 2003, с. 491-492.
[10]. Пак там.
[11]. „Света гора се оформя като манастирска общност през 963 година след Христа, когато монахът Атанасий основава манастира Великата Лавра, който и днес е най-големият от всички двадесет манастира на Атонската Света гора. По времето на Четвъртия кръстоносен поход през XIII век Света Гора има нови господари – католици, които насилствено принуждават светогорските монаси да приемат покровителството на папа Инокентий III. Това продължило до възстановяването на Византийската империя. През XIV век каталунски наемници ограбват атонските манастири. Когато през XV век пада Византийската империя, Света гора се намира под ислямското владичество на Османската империя. Османците нанасят тежки удари и грабежи над манастирите, но по-късно ги оставят на мира.
Броят на монасите и богатството на манастирите намаляват драстично през следващите векове. Все пак те успяват да оцелеят до началото на XIX век, когато манастирите започват да се посещават все по-често от поклонници и да приемат нови монаси от православните страни като Гърция, Русия, България, Румъния, Сърбия и Грузия.
Всяка от тези страни изпраща щедри дарения за светогорските манастири и всяка от тях „си има“ по някоя „своя“ обител, за която си се грижи. Така до 1912 година България „има“ (тоест се грижи преимуществено, б. р.) два „свои“ манастира на Атон – Зограф и Хилендар.
През същата 1912 година, по време на Балканската война, турците са изгонени и след кратък дипломатически спор между Гърция и Русия относно суверенитета на монашеския полуостров, Атон след Втора световна война става част от гръцката държава. Според гръцката конституция, Атонската планина (Света Гора) е самостоятелна административно-политическа единица, която има двадесет манастира с право на самоуправление, което се извършва от Свещения Кинотис. Срв. http://www.agion-oros.net.
[12]. Срв. Афон – в Православ. Богослов. «Енциклопедiя», том II, 1901.
[13]. Цанков, Ст. протопр., Света Гора – Атон и нейното съвременно състояние. ГДА-СУ, Τ. III, 1953-1954, с. 303.
[14]. Според еклисиологичните свойства на Църквата на Никео-Цариградския Символ на вярата (325-381 година след Христа), Църквата е една, свята, съборна и апостолска, тоест няма много църкви, а само една, с едно учение.
[15]. Цанков, Ст., цит. съч., с. 303.
[16]. „Няма по-добър път от монашеския. Монашеството – това е най-краткият път към обожението, цялостното освещение, приемане на Бога в себе си. Монашеството е и опознаване, усещане и придобиване на Царството Божие във вътрешния човек. Който е мъдър, ще разбере това (Срв. Псалом 106:43)“.
[17]. Цанков, Ст., цит. съч., с. 303.
[18]. Софийски митрополит Стефан. Le Mont Athos et son autonomie, Sofia, 1936, p. 3.
[19]. Срв. Цанков, Ст., цит. съч., с. 312.
[20]. Пак там, с. 312-313.
[21]. Curzon, Tozer, Lambros, F.W.Hasluck, Riley, Kirsopp Leke и други.
[22]. Срв. Е. Perilla, Le Mont Atons, Paris, 1927.
[23]. „Църквата е Божий дом на живия Бог, Църквата е дар на новия живот в Иисуса Христа. Темата за Боговъплъщението е свързана с православната христология, която е основополагаща за правилното осмисляне и на християнската антропология, и на еклисиологията. Човекът и Църквата могат да бъдат разбрани в тяхната дълбинна същност единствено в христологична перспектива. Сиреч, Боговъплъщението е не просто идея или учение, а събитие, случило се веднъж във времето, но носещо цялата сила на вечността, и именно това пребиваващо Боговъплъщение като съвършено съединение, неразделно, и в същото време неслято на двете природи – божествената и човешката, е самата Църква. Това е така, защото въпросът за Църквата е въпрос за съединяването на божественото и човешкото в един организъм, в едно тяло. Но въпросът за Църквата е свързан и с така необходимата потребност на човешкия род да се стреми към Бога и да общува с Него. Посредством Царството Божие в Църквата се извършва приобщаването на хората към Бога чрез Въплътилия се Син Божи, в Когото всички имаме залог за богоуподобяване, духовна обнова и усъвършенстване. Затова чрез евангелската благодат Църквата с нейните тайнства е място за обновително общение със Светия Дух“. Срв. Гяуров, Хр., Въведение в православното догматично богословие, С., 1958.
Източници на изображенията – Гугъл БГ и http://www.yandex.ru.
ДЕЙСТВИТЕЛНО ЛИ ИМА БЕСОВЕ И АДСКИ МЪКИ?*
Николай А. Мотовилов разказва, че в един разговор със св. Серафим великият Божи угодник се докоснал до въпроса за бесовете и техните нападения над човеците.
Мотовилов бил човек със светско образование. Както повечето светски образовани люде, и той нямал представа за тъмния свят на бесовете, за тяхното действително съществуване, и за тяхната намеса в човешкия живот. Затова той изразил недоверие в разказваните явления из областта на злите сили.
Тогава св. Серафим му разкрил своята страшна борба в продължение на хиляда нощи и хиляда дни с бесовете и, както със силата на своята реч, тъй и с авторитета на своята святост, убедил Мотовилов в съществуването на бесовете, като му казал, че те не са нещо призрачно или измислено, а съвсем реално съществуващи духове.
Пламенният Мотовилов дотолкова се увлякъл от думите на св. старец, че от душа извикал:
– Отче, как бих искал да се поборя с бесовете!
Св. Серафим уплашено го прекъснал:
– Що говорите, що говорите, Ваше Боголюбие! Вие не знаете, какво говорите. Ако Вие бихте знаели, че най-малкият от тях със своя нокът може да обърне цялата земя, Вие не бихте ги предизвиквали за борба с Вас!
– Та нима бесовете имат нокти, отче?
– Ех, Ваше Боголюбие, на какво ли не ви учат в университета! А ето че не знаете, че бесовете нямат нокти. Изобразяват ги с копита, с нокти, с рога, с опашки затуй, защото невъзможно е за човешкото въображение да измисли нещо по-гнусно от това. В „своята гнусота те действително са такива, защото тяхното самоволно отпадане от Бога и тяхното произволно противене на Божествената благодат ги е направило от ангели на светлината, каквито те са били до падането си, ангели на тъмнината и мерзостта в такава степен, че просто е невъзможно те да бъдат изобразени с никакво човешко подобие; а подобие е нужно, – ето, затова ги и представят като черни и безобразни. Те са сътворени със силата и свойствата на ангелите и притежават такова непобедимо за човека и за всяка земна твар могъщество, че дори и най-малкият измежду тях, както Ви казах, може със своя нокът да преобърне цялата земя. Единствено Божествената благодат на Всесветия Дух, която даром се дава на нас, православните християни за божествените заслуги на Богочовека, нашия Господ Иисус Христос, единствено тя прави нищожни всички вражески козни и хитрости.
Тогава Мотовилов, като чул тия обяснения на светеца, се уплашил. Но под молитвената закрила на Божия угодник той се чувствал като че скрит на сигурно място. До смъртта на св. Серафим сатанинската злоба не могла нищо да му стори. Едва след като Божият угодник напуснал земния живот, тъмните демони си отмъстили на Мотовилов. Неговото лекомислено и дръзко предизвикателство, отправено към бесовете, не останало без последствие. По Божие допущане, то било прието от злите сили. Ето как станало това.
Когато Мотовилов, след смъртта на св. Серафим, отпътувал за град Курск, успял да събере тук много малко сведения за детството и юношеството на преподобния. Близките сродници, които помнели св. Серафим като младеж, били измрели. Даже домът, в който се родил и отраснал преподобният, бил разрушен, и на негово място се появили нови постройки. Мотовилов намерил един-единствен старец, връстник на св. Серафим, който му и дал всички ония ценни сведения за детските години на св. Саровския подвижник, които отпосле влезли във всички издания на неговото житие. Пътешествието до Курск било за Мотовилов благополучно. Голяма беда го очаквала при връщането му във Воронеж.
На една от станциите Мотовилов трябвало да пренощува. Дадена му била отделна стая. Когато останал сам в нея, той извадил от чантата си своите ръкописи и започнал да ги чете при мъждивата светлина на свещта, която едвам осветявала просторната стая. Случайно попаднал на записаната от него случка, как мощите на светителя Митрофан Воронежки излекували една бесновата мома, произхождаща от дворянско семейство.
Той се замислил, как може такова нещо – православна християнка, която се причастявала с пречистите и животворящи Тайни Господни „да бъде обхваната от бяс, и при туй толкова продължително време – повече от тридесет години. И, както сам изповядва, рекъл си: „Глупост! Това не може да бъде! Бих бил любопитен да видя как би посмял бесът да влезе в мене, който често прибягвам към тайнството св. Причастие!“
В същия миг един страшен, хладен, зловонен облак го заобиколил и почнал да влиза в конвулсивно стиснатите му уста.
Колкото и да се противел нещастният Мотовилов, колкото и да се стараел да се защити от хлада и зловонието на облака, който впълзявал в него, не успял да се защити. Въпреки нечовешките му усилия облакът цял влязъл в него. Ръцете на Мотовилов станали като че парализирани и не могли да направят кръстния знак. Мисълта му, скована от ужас, не могла да си спомни спасителното Иисусово име. Отвратително страхотното станало. Тъмната сила влязла в Мотовилова и за него започнало време на най-тежки мъчения. Той сам дава следното описание на изпитаните от него мъки:
„Господ допусна да изпитам на себе си три от адските мъки и то реално, а не насън или привидно: първата — несветещия и неугасим огън, който единствено благодатта на Пресветия Дух може да угаси. Тази мъка продължи три денонощия, тъй че аз чувствах, как горях, но не изгарях. От цялото ми тяло по шестнадесет или седемнадесет пъти на денонощието снемаха като че геенски сажди, което всички виждаха. Тези мъки се прекратиха едва след като се изповядах и причастих със светите Тайни Господни, по молитвите на Воронежкия архиепископ Антоний, който заръча по всичките четиридесет и седем воронежки църкви и по всички околни манастири да се казват ектении за болящия раб Божи Николай.
Втората мъка изпитвах в продължение на две денонощия – това бе лютият геенски пъкъл. Вследствие на тая мъка физическият огън не само не ме гореше, но не можеше и да ме съгрява. По желанието на Негово Високопреосвещенство Воронежкия архиепископ Антоний аз държах ръката си над свещ около половин час. Ръката ми съвсем почерня от дим, но ни най-малко не се сгря. Този доказателствен опит аз записах с ръката си на цял лист хартия, върху който като печат поставих пръста си, окаден от саждите на свещта. Но и двете тия мъки при помощта на св. Причастие ми даваха възможност поне да ям и да пия; аз можех при тях да спя по малко. Те бяха видими за всички.
Но третата геенска мъка, макар че се намали с още 12 часа, защото продължи едно денонощие и половина и едва ли повече от това, затуй пък беше много ужасна и свързана с велико страдание от неописуемото и непостижимото. И досега се чудя, как останах жив от нея! Тя изчезна също след изповедта и причастяването със светите Господни Тайни. Тоя път сам архиепископ Антоний ме причасти със своите ръце. Тази мъка беше незаспиващият геенски червей. Само аз и архиепископ Антоний можехме да виждаме тоя червей. Аз целият бях преизпълнен от този презъл червей. Той пълзеше в мене навсякъде и неизяснимо ужасно гризеше цялата моя вътрешност, и когато излизаше из устата, ушите и носа ми, отново пак се връщаше в моята вътрешност. Бог ми даде власт над него: аз можах да го пипам с ръката си и да го разтягам. Аз считам, че е необходимо да заявя всичко това, защото не напразно ми се даде от Бога свише това преживяване. Да не помисли някой, че аз дръзвам напразно да призовавам името Господне. Не! В деня на страшния Господен съд Сам Той — Бог, моят Помощник и Покровител ще засвидетелства, че аз не съм говорил неистини по отношение на Него и по отношение действието на Неговия Божествен Промисъл, извършено над мене.“
Скоро след това страшно и недостъпно за обикновения човек изпитание Мотовилов видял във видение своя покровител, преподобни Серафим, който утешил страдалеца с обещанието, че ще му се даде пълно изцеление при откриване мощите на светителя Тихон Задонски, и че бесът, вселил се в него, няма да го мъчи до това време вече така жестоко.
След около 30 години станало откриването мощите на св. Тихон Задонски. Мотовилов дочакал с вяра както това събитие, така и своето изцеление. В деня, когато били открити мощите на светителя Тихон Задонски, Мотовилов стоял в олтара, молел се и горчиво плакал за това, че Господ все още не го удостоявал с изцеление, което неговата измъчена душа с такъв копнеж очаквала. Когато запели Херувимската песен, Мотовилов отправил поглед към горното място в св. олтар и видял там св. Тихон. Светителят благословил плачещия Мотовилов и станал невидим.
Мотовилов се почувствал в същия миг съвършено изцерен.
_______________________
*Из книгата „Св. Серафим Саровски“ от архимандрит Серафим Алексиев, София, 1992. Източник –http://www.pravoslavie.bg. Същият текст е възпроизведен тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Изображения: авторът на книгата – архимандрит Серафим Алексиев (1912-1993) и св. Серафим Саровски. Източници – http://www.yandex.ru и http://pravoslavie.domainbg.com.
Четиримата с име „Велики“*
Олга Чонкова
Седмицата от 15 до 21 януари можем да наречем седмица на великите, тъй като през този период св. Православна църква чества паметта на своите четирима велики синове – преподобни Антоний (17 януари), св. Атанасий Александрийски (18 януари), преподобни Макарий Египетски (19 януари) и преподобни Евтимий (20 януари). Трима от тях са преподобни, тоест монаси.
В наше време монашеството е станало почти изключително явление, често неразбирано дори от онези, които искрено се считат за православни християни. Нерядко от такива хора се изказва недоумение по повод чуто или прочетено житие на някой преподобен: „Нима, като живееш в света, не можеш да обичаш Бога? Нима само монасите могат да претендират, че обичат Бога?“ Предимно за така мислещите хора ще цитирам един съвременен изследовател на ранното монашество.
„Свръхприродната същност на християнския живот винаги се е нуждаела от някакъв абсолютен израз, който би могъл да даде пълна свобода на християнина в отношението му към реалностите на „този свят“. Първият отговор на тази потребност било мъченичеството, породено от външните условия. Когато тези условия се променили и светът престанал да се бори срещу християнството, а напротив – предложил му съюз, който би могъл и скоро наистина станал по-опасен за духовните ценности, монашеството започнало да утвърждава тяхната независимост… То не е внесло нещо съществено ново в Църквата от първите векове. То било израз на нова форма, създадена от нови обстоятелства, на есхатологическия характер на християнството. Първите християни го осъзнавали по-остро и за тях той се изразявал в мъченичеството. Но когато последното изчезнало, монашеството станало това, което преди изразявало мъченичеството.“
А ето какво пише протопрезвитер Александър Шмеман в своята книга „Историческият път на Православието“: „Идеалът на монашеството и неговият опит, изразен в огромната по размери монашеска литература е борбата с дявола, който в Евангелието се нарича „княз на този свят“, изграждане в себе си нов човек по образа на Христос и като последна цел – общуване с Бога, съзерцаване на Неговата светлина, придобиване на „мир и радост в Светия Дух“ (както още св. апостол Павел определил царството Божие), Този опит тънко и точно описва „изкуството на духовния живот“. И в сравнение с този опит, с дълбочината на виждането на човешката същност, цялата научна психология става дребна и несериозна.
Монашеството е въплъщение в нови условия за изначалото евангелско разбиране за християнството, което определяло живота на ранната Църква. Отричането от света е неотменимо условие на християнството: „Който не остави бащи си и майка си…“ Това отричане не е нито осъждане, нито отричане на света. Но в Христа на хората се открила славата на бъдещето царство и в нейната светлина преминава образът на този свят. Сега всичко е устремено към тази крайна цел. А в „този свят“ продължава да царува злото. То натрапва хиляди съблазни, изкушения, илюзии. Пътят на християнина става път на борба. Не говори ли Евангелието за силата на злото, за борбата с него, за отричането от света заради царството Божие?“
А Евангелието е едно и също както в IV-ти век, когато живеели великите основатели на монашеския живот, така и сега, когато живеем ние.
Има ли нужда да се описват житията на великите, празнувани през седмицата? Сигурно всеки християнин ги знае, затова само ще ги припомним и обобщим.
Св. Антоний, син на богати и благочестиви родители, като чул в храма думите на Спасителя към богатия момък: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на сиромаси; и ще имаш съкровище на небето; па дойди и върви след Мене“ (Матей 19:21), дал своето имущество, уредил съдбата на по-малката си сестра (родителите били вече починали) и започнал подвижническия си живот в пустинна местност около река Нил. От 20-годишна възраст подвижникът се борил с изкушенията, упражнявал се в подвизи, за да се уподоби на ангелите (монашеският живот се нарича равноангелски). Той се молил и се трудил, хранил се само с хляб и вода и то не всеки ден. Така преминали 20 години. Славата за необичайните му подвизи, чудеса и душеспасителни наставления довела в пустинята много ревнители на благочестието. Постепенно около светеца се основали много монашески обители и скитове, а св. Антоний станал духовен наставник и ръководител на техния живот.
В продължение на 85-годишните си подвизи св. Антоний само два пъти напускал пустинята, за да отиде в Александрия със слово на обич, утешение и вразумление. Първия път той бил в Александрия по време на гонението на Максимин. Св. Антоний утешавал гонените – едни насърчавал за подвиг, за други ходатайствал пред съдиите. Близо една година прекарал в тези подвизи и въпреки че искал да пострада за вярата, Господ го пазел и той се върнал пак в пустинята.

Втория път той отишъл в Александрия, за да обори арианското лежеучение. Думите на великия подвижник направили дълбоко впечатление и утвърдили в истинската вяра маловерните. А той пак се оттеглил в любимата си пустиня. Славата за неговите подвизи и чудеса била толкова голяма, че към края на живота му целият тогавашен свят знаел за него. Починал в мир на 105-годишна възраст в 356 година. Църквата го прославя като „чист по душа и сърце, земен ангел и небесен човек, учител на девство, образец на въздържание, на монашестващи стълб и основание…“ Оставил правила и поучения за монасите, постановления, изложение на някои мисли, отговори на различни въпроси и писма.
Мощите на св. Антоний са открити и пренесени в Александрия през 544 година, в VII-ми век са пренесени в Цариград, а от XV-ти век се намират в църквата „Св. Юлиан“ в град Арл, Франция.
Св. Макарий също е роден в Египет, около 301 година, в небогато благочестиво семейство. Искал да стане монах, но родителите му го оженили. Жена му обаче починала след няколко дни и бъдещият подвижник се отдалечил от света в пустинята. Молитва, псалмопение и богомислие били главното му занятие. За подвизите си бил удостоен с пророческа дарба и благодат на чудотворство. Веднъж намерил в пустинята череп и го попитал кой е той. Черепът отговорил: „Бях началник на идолските жреци, които живееха на това място, а ти си авва Макарий, изпълнен с Божия дух. Когато се молиш за намиращите се в ада, те получават утешение и облекчение“.
От далечни страни идвали хора при великия Макарий да търсят съвет. Наставленията му се отличавали с кротост и сърдечна топлота, били изпълнени с дълбока опитна мъдрост. По време на императора-арианин Валент той бил заточен на един остров и там обърнал към Христа местните жители-езичници.
Известèн за своята кончина, мирно починал на 90-годишна възраст през 291 година. Освен възвишените молитви, които четем и сега („Боже вечни“, „Какво да Ти принеса“ и други) преподобни Макарий ни е оставил 50 беседи, 7 наставления, 2 послания, изпълнени с висока мъдрост и простота. Главният предмет в тях е учението за Божията благодат.
Св. Евтимий е роден в град Мелитин на река Ефрат. Обикнал монашеството и се отправил в Иерусалим, където посетил светите места и се заселил в манастир. Там се отдал на непрекъсната молитва, труд и строго въздържание. След 5 години се отдалечил в пустинята и се заселил в една пещера. Светият живот на подвижника, неговото смирение и кротост, състрадателност и милосърдие към ближните привлекли към него много ученици. На това място възникнала велика обител, наречена по-късно Евтимиевата лавра. Св. Евтимий се хранел само в събота и неделя, никога не лягал, а спял или седнал, или прав, като се държал за едно въже, опънато специално за тази цел в ъгъла на килията му.
Господ наградил Своя угодник с чудотворство и прозорливост. С молитва той низвеждал дъжд от небето, изцелявал неизлечимо болни, изгонвал демони.
Като предсказал деня на своята кончина, той мирно се преставил в Господа на 97-годишна възраст през 473 година.
Св. Атанасий Велики, бъдещият Александрийски патриарх, е роден в 295 година в Александрия, където получил високо образование. Той най-задълбочено изучавал Свещеното Писание, като го четял денем и нощем. Св. Атанасий бил участник в Първия вселенски събор, където взел дейно участие в споровете с Арий. След завръщането му от Никея в Александрия, 28-годишен, против волята му (той считал себе си за недостоен) бил избран за епископ. Народът викал при избора: „Това е християнин, мъж благоговеен, един от подвижниците, истински епископ!“
Арианите не са имали такъв страшен и неумолим противник като св. Атанасий, който водил с тях безпощадна борба до края на живота си и който удържал победоносното знаме на Православието неповредено от лъжеучението. Благодарение на своята необичайна проницателност той винаги оборвал еретиците, като използвал при това изключително духовни оръжия. Той казал: „Не с меч и стрели, не с помощта на войници се утвърждава истината, а с убеждение и съвет“.
„Приятен в беседа, ангелоподобен външно“, той бил стълб и твърда опора на Православието в най-тежките години. Според св. Григорий Богослов, „Атанасий имал в себе си всички добродетели, неговият живот и нрав са правило за епископите, неговите догмати са закон за Православието“. Св. Атанасий оставил множество съчинения, изясняващи Свещеното Писание, против еретиците и нравоучителни.
Той написал и първото жизнеописание на св. Антоний Велики, на когото бил ученик и ревностен последовател.
Какво отличава тези велики хора от нас, които изповядваме същия Бог, имаме същото упование, същата надежда? Това е техният духовен и нравствен максимализъм, който толкова липсва на нас, защото сме нерешителни и маловерни.
____________________
*Пубикувано в http://bg-patriarshia.bg и в „Църковен вестник“, бр. 3, от 1996 година. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Изображения: 1. Палестински монах XIX-ти век, 2. Преподобни Антоний Велики, 3. Преподобни Макарий Египетски, 4. Преподобни Евтимий Велики и св. Атанасий Александрийски. Източник Яндекс РУ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-3ed
Отричането от света у отците от остров Лерин през V-VI век*
Росен Миланов
Аскезата присъства навсякъде в религиите на земята. Това свидетелства за жаждата на човека към нещо по-висше (макар и често неговото търсене да е в погрешна посока). Аскезата е присъща и на християнството. В същността си тя е духовен подвиг, а не само усамотение и отдалечаване в уединение, макар много често да се съпровожда от тях. Най-великите отци на Църквата са били и са аскети. Въз основа именно на съзерцателното търсене на Бога е развито църковното учение, богослужение и дисциплина.
Макар монашеството да не съществува в организирана форма през първите три века от историята на Християнската църква, аскезата има своите богати проявления и през този период в лицето на девствениците и отшелниците. С началото на монашеството аскетическата жажда намира по-голямо удовлетворение.
Западното монашество е изпъстрено с много аскетически примери. Това, което за Изтока е пустинята, за Запада е провинцията. Уединението можело да бъде постигнато в семейното имение (villa), но за това често служели планината или островът. Особено характерна за Запада е тази островна аскеза, или островно монашество. Св. Амброзий Медиолански[1] пише за него: И тъй, морето е скривалище на сдържаността, упражняване на въздържанието, уединено и сигурно пристанище на сериозността, тишина в този век, трезвост в света; след това – подтик към благочестие за вярващите и предани на Бога мъже – за да се състезават с гласа на тихо плискащите се приливи песните на тези, които пеят псалми, островите да звучат със спокойната музика от светийските вълни и да се огласяват от хвалебните песни на светиите[2].
Два са най-големите центрове за островна аскеза на Запад през първите векове на християнското монашество – остров Галинария (срещу Генуа) и групата на Леринските острови. Леринските острови[3], от които най-известните населявани от монаси са Лер (или Леро) (днес Сент Мергьорит) и Лерин (или Лерина) (днес Сен Онора), се намират до южното крайбрежие на днешна Франция, срещу Кан. Монашеството там (в манастира, известен като Лерин) изживява своя най-голям разцвет през V–VI век. Най-известните отци от това време са: св. Хонорат Арелатски, св. Хиларий Арелатски, св. Капразий, св. Максим Реиски, св. Фавст Реиски, св. Поркарий, св. Евхерий Лугдунски, св. Винценций Лерински, св. Луп Трикасински, презвитер Салвиан Масилийски, св. Цезарий Арелатски.
Леринските отци са автори на редица съчинения, предмет на изучаване от изследователите на светоотеческата литература. Темите, които се засягат в тези съчинения, са свързани с духовния подвиг на християнина (тоест с аскезата). Наистина, на Лерин са съставяни догматически трактати, като тези за Свещеното Предание (Commonitorium I и II) на св. Винценций Лерински и за благодатта и свободата на волята (De gratia et libero arbitrio) на св. Фавст Реиски, или полемико-философски трудове, като този за Божия промисъл (De gubernatione Dei) на презвитер Салвиан Масилийски. И все пак можем да кажем, че свързващата мисъл във всички лерински съчинения е тази за аскетическия живот като опитно изживявана православна вяра, и по този начин догматиката и християнската философия придобиват аскетически смисъл[4].

Една от водещите теми в съзерцателното аскетическо богословие на леринските отци е отричането от света. Но как е представено това отричане, каква e неговата същност, какви са подбудите за него и целта му?
I. Същност на отричането от света
В Свещеното Писание и светоотеческата литература присъства неизменно противопоставяне между духовно и светско, между „царство Божие” и „царство на света” (Откровение 11:15), въобще между Бога и света. В това отношение основополагащ е текстът от Първото послание на св. апостол Иоан Богослов: Не обичайте света, нито онова, което е в света (1 Иоан 2:15). Неправилно би било да се търси в тази апостолска повеля някакъв принцип, обусловен от конкретното време на властващо езичество и гонения за Христовите последователи. Светоотеческата традиция, изразена в аскетическите писания от следващите, „спокойни” и „християнски” времена в християнизираната, но съвсем не християнска империя, не позволява цитираните апостолски думи да се отнесат единствено към мрачните първи три века от историята на Християнската църква.
Разбирането на светите отци за света и неговото гибелно влияние сякаш е изразено най-добре у св. Исаак Сирийски (VII-ми век век). Протоиерей Георги Флоровски систематизира така неговите мисли: Светът се състои от страстите като от свои съставни елементи. (…) И излизането от света е преди всичко нова нагласа на ума. Светът е разсеяност и разсейване, течение на страстите, а отричането от света е съсредоточеност, събиране и събраност, устойчивост и твърдост, или постоянство на душата[5].
В християнската литература на латинския Запад има една много често използвана дума – conversio. Германският изследовател Матиас Скеб много добре изяснява, че значението на думата conversio в паметниците на латинската християнска литература отначало е било едно, а после се е променило. С това първоначално се означава приемането на християнската вяра, а впоследствие (от края на IV-ти век, когато християнската религия е утвърдена) – започването на монашески живот (независимо дали в отшелничество, манастир или дори в света)[6].
Отричането от света не означава оттегляне на някое тихо и спокойно място с цел почивка. Това може би щеше да бъде смисълът на една „светска аскеза”, каквато, разбира се, не може да съществува поради непреодолимото противоречие между понятията „свят” и „аскеза”. Християнската аскеза изисква духовна борба за победа над страстите и придобиване на добродетели.
Св. Фавст Реиски (починал около 495 година)[7] е вероятно третият абат на Леринския манастир, известен с догматическото си съчинение За благодатта и свободата на волята. От него са запазени също така няколко проповеди, насочени към монасите на Лерин, чиято главна тема е борбата със страстите и нападенията на злите духове, а също така и грижата за деня на Господния съд. В първото от неговите запазени слова се казва: На това място, превъзлюбени, сме се събрали не за почивка, не за сигурност, а за битка; за борба, за състезание тук излязохме; към войната, която трябва да проведем с пороците, тръгнахме[8]. По подобен начин за делата на аскетическия живот говори в една своя проповед и св. Цезарий Арелатски (починал 542 година)[9]. На друго място той казва: Братя превъзлюбени, за това сме събрали на това място – да можем да се освободим за нашия Господ, а не за тези дела, на които се радва нашият враг[10].
Св. Евхерий Лугдунски (починал около 450 година)[11] заемал в света висока длъжност, но заедно със съпругата си Гала и двамата си синове Салоний и Веран (и двамата по-къснешни епископи и светци на Църквата) се оттеглил на Лерин. Според думите на св. Павлин Ноленски (починал 431 година), св. Евхерий, неговата съпруга и децата му живеели на Лерин като бегълци от шума на този свят[12]. Св. Евхерий оставил ценното съчинение: De contemptu mundi et saecularis philosophiae (За презрението към света и светската философия). В него като че ли най-ясно е изразена разликата между светски и християнски живот, макар по един или друг начин за това да става дума и в почти всичките творби на св. Евхерий. Противопоставянето между „светско” и „духовно”, както вече бе споменато, се среща още на страниците на Свещеното Писание. Св. Евхерий цитира ключовото място в Свещеното Писание по този въпрос – Не обичайте света, нито това, което е в света (1 Иоан 2:15), но добавя, разяснявайки причината: … защото всичко това с коварни краски гали нашия взор[13]. Съблазните на света винаги са опасни за човека, желаещ духовен живот. И във времето на св. Евхерий и в днешно време лошите примери, които ни заливат отвън, са много повече от добрите. А силата на примера, както ни казват светоотеческите слова, е много голяма.
Св. Хонорат Арелатски (починал 429 или 430)[14] се смята за родоначалник на организирания монашески живот на Лерин. Той дошъл там вероятно през 410 година, след като дълги години трупал аскетически опит и ценни наставления в манастирите на Изтока (Египет и Палестина). През 426 година той бил избран за епископ на Арелат (днес Арл), който по това време бил голям християнски център на Южна Галия. Неговият най-близък ученик – св. Хиларий Арелатски (починал 449 година)[15], напуснал също светския живот. Той последвал своя учител в Арелат и три години по-късно, през 429 година наследил неговата епископска катедра, отличавайки се със свят и добродетелен живот и ползвайки се поради това с всеобщо уважение. В Слово за живота на св. Хонорат Арелатски, написан от св. Хиларий, се казва за делата на светеца: Невероятно е колко големи бяха неговите грижи за това, скръб да не потиска някого, да не мъчи някого светска мисъл[16]. В тези думи се изяснява смисълът на отричането от света: да бъдем свободни от грижи, за да се стремим с цялата си душа към Бога.
Светът и светският начин на живот трябва, така да се каже, да има своята алтернатива – тоест онова, което идва след отричането от света. В случая с монасите от Лерин – това е „пустинята” и животът в нея. Но думата „пустиня” в християнски смисъл има по-различно значение. Това не е някаква определена географска област, не означава дори и място със сурови климатични условия. Външното за християнския аскет не е от особена важност; то е следствие от неговото търсене и желание за освободеност от земните дела, от общуване на материално ниво с другите хора. Там, където присъства тази свобода, това е християнската пустиня – пък била тя и островно кътче сред морето или океана. В светоотеческата литература от остров Лерин присъства една Похвала на пустинята (De laude eremi) – пак от св. Евхерий Лугдунски. Тя е отправена към споменатия св. Хиларий. В нея св. Евхерий определя пустинята като място за молитва (locus orationis) – поради това че Бог се е молел именно там[17].
Отричането от света често означава отричане от земната родина. За отците-аскети на Лерин земната родина няма значение, в съгласие с апостолските думи: … защото тук нямаме постоянен град, но бъдещия търсим (Евреи 13:14). В тази връзка можем да кажем, че у леринските отци не присъства някаква форма на патриотизъм, който за съжаление днес често се изтъква като най-важен смисъл на християнската (респективно православната) вяра (вярата като основа и крепител на нацията). В Животът на св. Хиларий Арелатски житиеписецът говори за св. Хонорат, когото младият Хиларий придобил за наставник: В родината, от която любовта към небесното го беше оттласнала, обичта към толкова чеда го призова обратно[18].
Отричането от света с право заслужава наименованието обръщане. Обръщане, но накъде? Християнските отци са категорични – това е обръщане преди всичко навътре към самия себе си, към глъбините на душата, където се съзира и Бог, където се постига и самопознание, и богопознание. Св. Евхерий казва: Знаеш това, което ти се полага да обичаш, а самия себе си не знаеш да обичаш?! Навън е това, което обичаш; извън теб е онова, за което копнееш. Обърни се по-скоро към себе си, за да бъдеш по-скъп на себе си ти, отколкото твоето[19]. В същия смисъл са и думите на св. Павлин Ноленски към ученика на блажени Августин Лиценций, с които той му дава съвет за връщане към своето (в случая – tua) от чуждото (aliena) и го призовава да не губи време за външното (externa)[20].
Интересен е пътят на аскета след неговото отричане от света. Мнозина от леринските отци в своя живот отново се връщат в света, като стават епископи на различни градове в Галия. Св. Хонорат и св. Хиларий един след друг са на катедрата в Арелат, а св. Максим (починал 460 година)[21] и св. Фавст – в Реи. К. Франк пише по този повод: Островният манастир се превърнал в значителен разсадник за клира на Южна Галия[22]. А Р. Бояджиев твърди за манастири като Леринския: В тези ценобии (манастири – скоби мои) по уникален начин се преплитат аскеза, антична ученост и култура[23]. Това още веднъж ни доказва, че след като усъвършенстването на духа в неговия път към Бога се е извършило в определена степен, вече придобитото богатство може да се сподели и с други.
II. Подбуди за отричането от света
Ута Ранке-Хайнеман задава следния въпрос: Защо монасите са оставяли всичко и са отивали в уединение?[24], и малко по-надолу в същата своя статия сама отговаря: Постоянно срещаме любовта към Бога като мотив да се напусне светът[25], допълвайки още: Те (монасите – скоби мои) излизали от света, за да могат по-добре и по-дълбоко да обичат Бога[26]
За леринските отци светът и животът в него (и „според него”) е пленничество. Св. Евхерий говори за този плен и за неговите причини: Има две главни неща, както мисля, които най-вече държат хората победени в делата на този свят, и след като чувствата са били прелъстени, свързват уловените със съблазнителна любов: желанието за богатство и достойнството на почестите[27]. В Животът на св. Хиларий Арелатски пък разказът за периода на светеца на остров Лерин започва така: След като оковите на грижите бяха счупени и силите – предадени на Твореца, с такъв Водач встъпва (Хиларий – скоби мои) в земния рай на Леринския остров[28].

В този контекст за леринските отци отричането от света е начало на духовния подвиг – поне на неговата най-важна, най-висша част. Но отричането от света е условие, а не самоцел. Разбира се, пред леринските отци не стои въпросът, дали може християнинът да живее аскетически и да се усъвършенства духовно в света. В западната аскеза обаче примерите на аскетически живот в света са многобройни. Тук важи казаното от Румен Бояджиев: …единението с божественото не е възможно да се осъществи в големия град с неговия шум, активен форумен живот, арени и театри; просветлението идва от усамотението на село, извън градските стени. На Запад провинцията изпълнява донякъде ролята на пустинята за източното монашество[29].Но както отбелязва малко по-нататък същият изследовател: Това движение не трябва, разбира се, да се абсолютизира[30]. Отричането от света на Запад има многообразни проявления и приема различни форми. Леринското е най-ярката и пълна негова форма, най-висше негово проявление.
В За презрението към света[31] се изброяват личности, като примери за отричане от света (и светската философия) – св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисенски, св. Василий Велики, св. Павлин Ноленски, св. Хиларий Пиктавийски, св. Иоан Златоуст и така нататък. Общата причина за отричането от света и светската философия е това, че всички те са пожелали тази небесна философия[32]
Но избирането на небесната философия трябва да бъде осъществено от всеки един християнин, не само от монасите. Непонятно е в такъв случай проявяващото се и до днес неодобрение към отричането от света (да, наистина, то в една или друга степен означава отделяне от семейство, дом, роднини). Презвитер Салвиан Масилийски е автор на За Божието управление[33], както и на Срещу скъперничеството (Към Църквата)[34]. От него са запазени няколко писма. Най-известното сред тях е четвъртото. Тук той (заедно със съпругата си Паладия и дъщеря си Ауспициола) се обръща с молба за примирение към своите тъст и тъща. Предисторията е следната. Салвиан бил християнин, но пожелал да се ожени за произхождащата от езическо семейство Паладия (което, впрочем, не получило одобрението на християнската общност). Ала Салвиан успял да спечели съпругата си, както и родилата им се дъщеря за християнската вяра. Всички те заедно решили да се оттеглят от света и да живеят аскетически на Лерин. Макар и родителите на Паладия Хипатий и Квиета междувременно също да се присъединили към Християнската църква, те не можели да понесат аскетическото оттегляне на Салвиан и неговото семейство. В тази връзка Салвиан пише (към Хипатий): Но защо се сърдиш ти, който, откакто стана християнин, престана да имаш и погрешни причини (за гняв – ск. м.)?![35]
Защо отците на Лерин толкова обичат пустинното уединение и се стремят към него? Св. Евхерий показва величието на пустинята с пример от живота на Спасителя: отвеждането Му в пустинята и победата над дявола там[36], завършвайки с думите: О, велика похвала на пустинята – дяволът, който победи в рая, да бъде победен в пустинята![37]. За св. Евхерий пустинята е мост към небесата[38]. След това идва закономерното заключение: И тъй, ще нарека заслужено тази пустинна обител един престол на вярата, ковчеже на добродетелта, светилище на любовта, съкровищница на благочестието, склад на правдата[39].
Разбира се, християнският възглед за живота е различен от светския. Това е в основата на противопоставянето между духовно и светско. Разбирането на този различен светоглед може да помогне за определяне на подбудите за отричането от света. В Животът на св. Хиларий Арелатски авторът пише за своите възгледи: Аз пък… проповядвам в смирението благодат, в презрението към света – мъдрост, в любовта към Твореца – правда, в умъртвяването на плътта – благоразумие, в сравняването на вечните награди – сила…[40]
Големият американски духовник и богослов иеромонах Серафим (Роуз) (починал 1982 година) е почитал особено много православните западни светци. Тази любов е била присъща и на неговия духовен наставник и архиепископ на Сан Франциско св. Иоан Шанхайски (починал1966 година)[41]. Отец Серафим пише: Любовта към пустинята като към убежище от житейските бури и суетата и като място на напрегната духовна война заради царството небесно, както и преклонението пред живелите там преподобни[42], изпълнили земите на Запада с благоуханието на своите подвизи на благочестието – ето това е, което вдъхновявало младите новообърнати християни на Запада да търсят пустините на Галия и да узнават там от първа ръка, от опитни старци и от собствен опит, духовното учение на източните отци[43].
Св. Евхерий подчертава че пустинята не трябва да се осквернява не само с грехове, но дори и с житейски грижи: И тъй, потвърдена е от Бога светостта на мястото със светостта на завета; в него (както смятам) Бог едновременно и скрито възвестява и това, пристъпващият към пустинята, да се освободи от предишните връзки на житейските грижи и от предишните окови, за да не оскверни мястото[44]. От казаното пък следва, че животът в уединение е едно ново начало, където не е позволено нищо старо – изисква се освобождаване от грижите и оковите.
III. Цел на отричането от света
На Запад аскетическият живот е бил разделен на две главни направления – монашески живот и аскетически живот в света. Това е възможно, защото, както казва Румен Бояджиев: Една истинска аскеза не се състои главно в планирането и осъществяването на почти спортни „постижения“ и тренировки, потискащи съня, глада, студа и болката, а в това един издигнат вярващ човек да търси с радост личното извисяване и общението с Абсолютното[45]. Тоест аскезата не е самоцел; тя има една висша цел, за достигането на която трябва да се положат усилия.
Разбира се, отричането от света има за цел усъвършенстването на душата по нейния път към Бога. Усъвършенстването е в основата на спасението на душата – в християнски смисъл спасението означава здравето на душата, както ни показва значението на думата (една и съща за спасение и здраве) в древните езици (старогръцки, латински[46]). Радостта, изпълваща душата на християнина, който следва своята цел, се нарича блаженство. Блаженството пък започва още тук, на земята, а в много по-пълна степен е присъщо на бъдещия живот.
Според християнското разбиране състоянието на блаженство, предвкусването на бъдещия живот още тук, на земята може да се нарече святост. Църквата винаги е имала по-особено разбиране за светостта, в сравнение с наложилото се днес в масовото съзнание. Още на страниците на Свещеното Писание на Новия Завет прави впечатление честото използване на думата светии по отношение на всички вярващи християни, стремящи се към спасение, което неминуемо включва постоянно усъвършенстване. Повечето от християнските светци не са канонизирани на събори, с определени юридически актове, а критерий за тяхната святост е било църковното съзнание, признанието на вярващия народ, който, убеден в тази святост, е започвал да почита тези хора и в определен ден от годината тържествено да чества тяхната памет.
В Похвала на пустинята св. Евхерий Лугдунски описва плодовете на пустинното уединение (респективно на отричането от света): Не е неплодородна (както се вярва), не е празна онази пустинна почва, нито са безплодни скалите на сухата пустиня. Нейният жител прибира там многократен добив и стократен плод (вж. Матей 13:8,23) (…) Там земеделецът ще пожъне богата реколта… Там се намира и „Живият хляб“, „Който слиза от небето“ (Иоан 6:51, 50)[47].
В края на За презрението към света… св. Евхерий засяга въпроса за състоянието на човека, достигнал висота на християнския си живот[48]. Този човек е обичан от Бога. И на него Бог дава несъмнено много повече, отколкото на всички хора, които без разлика от своето духовно състояние материално са облагодетелствани в много отношения. За праведните (… iustis) Бог се явява въздаятел (на благодеяния)[49]. На тях Той ще върне (rependet), докато на другите дарява (largitur)[50].
Но само Бог може да даде истинско щастие. Светът не е способен на това. В едно обширно изследване на Клеменс Каспер, посветено на богословието и духовността на остров Лерин през пети век, срещаме следните размисли върху съчинението на св. Евхерий Лугдунски За презрението към света и светската философия: Животът в света е обременен с нещастия, от всички страни се притиска от страдания. От тъмно зло се угнетява той и от неправда се разтърсва. Пълен е с грижи, несигурен – поради вихъра на трудностите[51]. В такъв смисъл св. Цезарий Арелатски обръща внимание на една страна от наградата на праведните (в случая – аскетите), свързана с настоящия живот – те печелят дори само от това, че са намразили света и са се отделили от него. Той казва: Знаем, ясно е, че за духовното служение, на което се отдадохме, голямо е в бъдеще положеното въздаяние; но ако погледнем добре: в същото това дело, което по някакъв начин вършим, и в настоящия век притежаваме вече част от наградата. И разбира се, голям е плодът на живота – да сме могли да презрем света и да сме започнали да служим на Бога…[52].

Отричането от света, презрението към него и неговия светоглед носят радост. Тази радост е изписана на лицата на аскетите и се проявява в техните обноски. Св. Хиларий разказва за св. Хонорат: В неприветливостта на пустинята доставяше утеха със своето лице, с такава голяма радост приемайки всички, сякаш ги бе очаквал…[53] Св. Фавст пък насърчава: Ето защо блажена е онази душа, която, докато живее добре в братството, е радост за мнозина и много от нея или се назидават, или се просвещават[54].
Разбира се, възможното за християнина съвършенство, спасение и духовно здраве – цел на аскетическия живот – има своята противоположност. Това е състоянието на всички онези, които не са приели духовния подвиг, а са вървели по някакъв друг път. В аскетическите съчинения споменатото противопоставяне е особено силно, като липсват характерните за множество съвременни така наречени „християнски“ съчинения уклони и увъртания. Св. Евхерий в За презрението към света… говори така за онези, които не се стремят към християнското спасение: Наслаждението на кратковременния живот не постигат, на това на вечния не могат да се надяват. От временните блага не се ползват – не, не ще се ползват и от вечните![55]
***
Отричането от света е основа на християнската аскеза. То присъства в подвига и словата на леринските отци през най-големия период на разцвет на монашеския остров – V-VI век. В съчиненията на св. Евхерий Лугдунски За презрението към света и светската философия и Похвала на пустинята то получава най-точен израз, като се осветляват различни негови страни. Също така отправените предимно към монаси проповеди (на св. Фавст Реиски, на св. Цезарий Арелатски) с езика на църковната риторика запознават с делата на живота в уединение и подбуждат читателя към него. Различните Vitae (жития) от остров Лерин (на св. Хонорат, на св. Хиларий) ни представят духовно извисени личности, осъществили на дело християнското отричане от света. Макар и във всички тези произведения да не се намира систематично изложение на християнското нравствено учение за отричането от света, все пак читателят получава представа за неговата същност, която не е самоцелна, а се разбира като освобождение от греха и суетата за по-нататъшно свободно усъвършенстване на духа. Това означава отричане от така наречената „светска философия”, от светския начин на мислене, изпълнен с много заблуди и непостигащ истината за смисъла на съществуващото. Главна подбуда тук се явява любовта към Бога, която е обхванала аскета и която се разгаря все повече, будейки у него желание за непрестанно общуване с Бога. Тази любов води обхванатите от нея до усамотение, до „пустинята” (eremus). Общуването с Бога в уединението има за цел постигането на възможната за човека степен на съвършенство. Съвършенството носи блаженство на неговия притежател и блажената радост започва още тук на земята, за да продължи безкрайно на небесата – във вечността.
_______________________________________________________________
*Материалът е предоставен от автора. Същият е докторант по догматическо богословие в Богословския факултет при СУ.
[1].Имената на западни светци и църковни автори ще бъдат давани с оглед на тяхното изписване на латински. По отношение на определенията към тях, свързани с названията на градове, е дадено предпочитание на древните имена на градовете.
[2].Mare est ergo secretum temperantiae, exercitium continentiae, gravitatis secessus, portus securitatis, tranquillitas saeculi, mundi huius sobrietas, tum fidelibus viris atque devotis incentivum devotionis, ut cum undarum leniter alluentium sono certent cantus psalentium, plaudant insulae tranquillo fluctuum sanctorum personent. S. Ambrosius Mediolanensis. Hexaemeron. Liber III,5,23 (Patrologiae cursus completus. Series Latina (PL). Vol. 14, col. 178).
[3].Обикновено наричани просто Лерин.
[4].В тази работа ще бъде обърнато внимание почти изключително на чисто аскетическите лерински писания.
[5].Флоровски, протоиерей Георги. Източните отци – V–VIII век. Превод от руски. Б. м., б. г. С. 262-263.
[6].Вж. Skeb, Matthias. Christo vivere. Studien zum literarischen Christusbild des Paulinus von Nola. Bonn, 1997. S. 60.
[7].Памет на 27 септември.
[8].Ad locum hunc, carissimi, non ad quietеm non ad securitatem, sed ad pugnam, ad certamen convenimus, ad agonem huc processimus, ad exercenda cum vitiis bella conscendimus. S. Faustus Rhegiensis. Sermo I,1 (PL 58,869).
[9]. Памет на 27 август. Текстът е следният: Ad locum hunc, charissimi, properantes, non ad quietеm, non ad securitatem, sed ad pugnam certamenque convenimus. Ad agonem huc processimus, ad exercenda cum vitiis bella convenimus [contendimus]. S. Caesarius Arelatensis. Homilia VII (PL 67,1059). Близостта – дори и чисто езикова – е очевидна. Друг въпрос е дали това не са по-късни вмъквания в текста. Все пак безспорно е единството на светоотеческата мисъл за същността на аскезата.
[10]. Fratres charissimi, ad hoc in istum locum convenimus, ut Domino nostro vacare possimus, non his rebus, quibus noster delectatur inimicus. Homilia IX (PL 67,1066).
[11].Памет на 16 ноември.
[12]. …ab istius mundi strepitu profugam manere… (noveram). Paulinus, Pontius Meropius. Epistula 51,2 (Fontes Christiani (FC) 25/3. Freiburg im Breisgau, 1998, S. 1078).
[13]. … quia omnia haec conspectui nostro insidiosis coloribus lenocinantur. S. Eucherius Lugdunensis. De contemptu mundi et saecularis philosophiae (PL 50,722A).
[14].Памет на 16 януари.
[15].Памет на 5 май.
[16].Incredibile est quantae illi curae fuerit ne quem tristitia affligeret, ne cogitatio saecularis urgeret. S. Hilarius Arelatensis. Sermo de vita s. Honorati, episcopi Arelatensis. Caput IV,18 (PL 50,1259).
[17].S. Eucherius Lugdunensis. De laude eremi 26 (PL 50,707).
[18].Ad patriam, ex qua eum amor coelestium expulerat, tanti filii revocavit affectus. S. Hilarii Arelatensis vita. Caput II,3 (PL 50,1223).
[19].Scis ea, quae tibi obveniunt diligere, et ipsum te diligere nescis? Foris est, quod amas: extra te est, quod concupiscis. Revertere potius in te, ut sis tibi tu charior quam tua. De contemptu mundi… (PL 50,716C).
[20].Paulinus, Pontius Meropius. Epistula 8,3 (FC 25/1. S. 224). И блажени Августин говори (в обръщение към Бога) за себе си: А Ти, Господи… ме връщаше към мен самия… Св. Аврелий Августин. Изповеди. Книга осма, VII, 16. Превод от латински. София, 2006, с. 179.
[21].Памет на 27 ноември.
[22].Frank, K. S. Frühes Mönchtum im Abendland. Band I. Lebensformen. Zürich, 1975, S. 28.
[23].Бояджиев, Румен, Островното монашество на Лерин и рецепцията на източните монашески идеали в християнска Галия през V в. – В: Годишник на Софийския университет „Св. Климент Охридски”. Център за славяно-византийски проучвания „Иван Дуйчев”. Том 90 (9), 2000 (с. 453–480), с. 471.
[24].Ranke-Heinemann, Uta. Die Gottesliebe als ein Motiv für die Entstehung des Mönchtums. – In: Münchener theologische Zeitschrift 8 (1957) (S. 289–294), S. 289.
[25].Ibid., S. 289.
[26].Ibid., S. 290.
[27].Duae res praecipuae sunt, ut arbitror, quae maxime homines in negotiis saeculi vinctos tenent, et eblanditis sensibus, captos illecebroso amore constringunt: opum voluptas, et honorum dignitas. De contemptu mundi… (PL 50,716А).
[28].Ruptis ergo occupationum catenis, et auctori facultatibus traditis, tanto duce terrestrem ingreditur Lirinensis insulae paradisum. S. Hilarii Arelatensis vita. Caput V,7 (PL 50, 1226).
[29].Бояджиев, Румен. Ранно западноевропейско монашество. София, 1996, с. 58.
[30].Пак там.
[31].Вж. De contemptu mundi… (PL 50,718C–719B).
[32].Както говори св. Евхерий за св. Григорий Нисенски: … coelestem hanc philosophiam… concupivit. De contemptu mundi… (PL 50, 718D).
[33].De gubernatione Dei. Съчинението е в осем книги и в западната патристика има почти същото значение, както и За Божия град на бл. Августин. То представлява един вид християнска философия на историята, давайки добър пример за това, как Християнската църква трябва да изразява своята позиция по въпросите на обществения живот. Това, трябва да се отбележи, не влиза в противоречие с аскетическия принцип за отричане от света.
[34].Adversus avaritiam (Ad Ecclesiam). В него под псевдонима Тимотей Салвиан се обръща към всички вярващи да помагат с дарения на бедните (тогава това се е осъществявало чрез съдействието на Църквата)
[35].Tu autem quid suscenses, qui ex quo Christianus factus es, etiam falsas habere desisti? Salvianus Massiliensis. Epistula 4,6 (Sources chrétienes (SC) 176. Paris, 1971, p. 90).
[36].Вж. De laude eremi 22–23 (PL 50,706).
[37].O laus magna deserti, ut diabolus, qui vicerat in paradiso, in eremo vinceretur! De laude eremi 23 (PL 50,706).
[38].De laude eremi 27 (PL 50,707).
[39].Hoc igitur eremi habitaculum dicam non immerito quamdam fidei sedem, virtutis arcam, charitatis sacrarium, pietatis thesaurum, iustitiae promptuarium. De laude eremi 28 (PL 50,707).
[40].Ego autem… in humilitate gratiam, in mundi contemptu sapientiam, in auctoris amore iustitiam, in carnis mortificatione prudentiam, in perrenium praemiorum comparatione fortitudinem praedico… Vita… , Caput I,2 (PL 50,1222).
[41].Памет на 19 юни.
[42].В християнската традиция с думата преподобен често се обозначават като цяло монасите, а не само официално канонизираните от тях.
[43].Серафим (Роуз), иеромонах. Православная Галлия. Введение. — В: Житие отцов. Vita patrum (The Life of the Fathers by St. Gregory of Tours). Перевод с английского. Москва, 2005, с. 126.
[44].Confirmata quippe est a Deo sanctitas loci, sanctitate testimonii; in quo (ut reor) etiam illud pariter et latenter enuntiat, ut accedens ad eremum pristinis curarum obligationibus vitae se absolvat, et anterioribus vinculis expeditus incedat, ne locum polluat. De laude eremi 7 (PL 50,703).
[45].Ранно западноевропейско…, с. 13.
[46]. На латински salus, на старогръцки σωτηρία.
[47]. Non est infructuosum (ut creditur), non est illud sterile eremi solum, nec infecunda arentis saxa deserti. Illic multiplex germen, et centenos accola fructus recondit. (…) Uberi illic messem proventu colonus metet… Invenitur etiam illic panis vivus, qui de coelo descendit. De laude eremi 39 (PL 50,710).
[48].Вж. De contemptu mundi… (PL 50,726B–D).
[49].Вж. De contemptu mundi… (PL 50,726B) – Нека да помислим Този, Който е дал толкова, колко ще въздаде… (Consideremus, qui tanta dedit, quanta restituet…)
[50].De contemptu mundi… (PL 50,726C).
[51].Kasper, Clemens. Theologie und Askese. Die Spiritualität des Inselmönchtums von Lérins im 5. Jahrhundert. Münster, 1991. S. 152.
[52].Scimus quidem spirituali militiae, cui nos mancipavimus, magnam esse in futurum repositam remunerationem, sed si bene respiciamus, in hoc ipso opere quod gerimus quodammodo, etiam in praesenti saeculo iam partem praemii possidemus. Et plane magnus vitae fructus est, saeculum potuisse despicere et Deo servire coepisse… S. Caesarius Arelatensis. Homilia VIII (PL 67,1062).
[53].In squalore eremi delicias conspectu suo ministrabat, cum tanto omnes gaudio et amore suscipiens, tamquam exspectasset… Sermo… Caput IV,20 (PL 50,1260).
[54].Unde felix est illa anima quae, dum bene in congregatione versatur, multorum gaudium est, et plurimi ex ea vel aedificantur vel illuminantur. S. Faustus Rhegiensis. Sermo I,3 (PL 58,870).
[55].Voluptatem vitae brevioris non capiunt, perpetuae sperare non possunt. Bonis temporalibus non utuntur, non, non utentur aeternis. De contemptu mundi… (PL 50,723A).
Изображения: авторът Росен Миланов, св. Амвросий Медиолански, св. Викентий Лерински и св. Павлин Ноленски. Източник Яндекс РУ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-2BD
Иеромонах Серафим (Роуз), Достоевски и богоборчеството*
Росен Миланов
Увод
Как силно сияе славата Гоподня в дивните светци, възнесли се духом към вечната небесна светлина още в този живот! Вдигнем ли поглед към звездите на небесния свод през ясната лятна нощ, ние можем да почувстваме дъха на вечността, към която са се стремeли тези светци. И пожелаем ли да надникнем, доколкото можем, в техния живот, ние ще видим една чудна красота. Но как можем да опишем техния живот? Истина е онази прекрасна дума, която като че ли го обхваща изцяло. Да се знае истината за всичко съществуващо — това е смисълът и целта на християнския подвиг. Аз съм пътят, истината и животът (Иоан 14:6) – казал някога нашият Спасител. Но за да се разбере тази истина, е необходимо самоотречение. Пътят към нея минава през много трудности и скърби. Този, който пожелае да следва своите представи, а не търси да разбере, какво е правилно и какво не, колкото и болезнено да изглежда отначало това, не може да извърви този път…
Църквата величае имената на онези хора, които са потърсили и намерили истината. Те сияят като звезди в нейния календар. И не престават нови и нови светци да се появяват там. В днешно време, когато необикновените физически подвизи стават все по-редки, още има светци. И това не е чудно — и подвизите, и всичко друго трябва да бъде окриляно от любов към Бога. Да, именно тази любов е важна. А нали Този Бог – Христос – бе казал: Аз съм истината? Тогава любовта към Бога е любов към истината. И Църквата величае онези, които имат любов към истината.
Но днешното време е много по-особено от всички други епохи на земята. Невероятният материален напредък изобщо не е съпътстван от напредък в духовната област. Напротив, случва се точно обратното – световното разтление сякаш скоро ще достигне връхната си точка. Съвсем основателно се говори за духовна ентропия (архимандрит Рафаил Карелин). Погледнем ли около себе си, ще съзрем почти навсякъде тъжна и мрачна картина на пълно предаване на порока, абсолютна незаинтересованост за смисъла на живота, пълно забравяне и потъпкване на елементарната човещина. Всичко това са непростими престъпления срещу онази вечна и неизменна истина, с чието име Бог отъждестви Самия Себе Си.Но освен всичко казано, има и стремеж към унищожение на истината, съзнателна борба с нея…
Изключително ценни за православните християни са онези техни учители, които с живота си стоят по-близо до тяхното време. Те са вълнувани почти от същите въпроси и дават отговори на тях. Такъв е йеромонах Серафим (Роуз) — един православен американец, просветен с познанието на истината и говорещ със светоотечески език. На едно място в своите съчинения той с големи букви, в заглавие, прогласява: Животът днес е станал ненормален[1]. В своите размисли по въпроса за истината о. Серафим често се позовава на руския писател Фьодор Достоевски, засягал въпроса за истината и всяка борба с нея в своите литературни произведения. Но кои са тези две личности и какво говорят по тази тема?
I. Иеромонах Серафим (Роуз) и неговият път към Бога
Кой е най-великият човек на XX-ти век? Задавали ли са си този въпрос православните хора по света? Сега, когато навсякъде се правят анкети, разгласяват се всякакви класации и се дават най-различни награди, защо и ние да правим изключение?! Иеромонах Серафим (Роуз) – ето едно предложение. Животът на Юджийн (Евгений) Роуз – такова било неговото име в света – открива една необикновена картина на търсене на Бога и непрестанна жажда за великото.
Иеромонах Серафим (Роуз) се преселил във вечния и светъл небесен живот на 20 август/2 септември 1982 година. В славната история на истинското християнство той завинаги ще остане като велик учител в духовния подвиг и познаването на истината. Още приживе той бил духовно просветен наставник на монаси и миряни. Последната проповед пред своите братя-монаси о. Серафим произнесъл в навечерието на Преображение Господне, малко преди смъртта си. Той извършил литийно шествие към планинския връх над манастира. Когато стигнал горе, в ясната звездна нощ казал: „Славата на царството Божие се открива на ония, които го търсят, открива се не изведнъж, но постепенно и някак неясно, като в мъгла. Да достигнем напълно целта си, ние можем само на небето, в бъдещия живот. Но това трябва с цялото си сърце и с всичките си мисли да възжелаем още в този живот, да презрем всяка суета и страст, пречещи ни да осъзнаем целта на нашия живот и теглещи ни към долния, падналия свят. Всякога да се стремим да достигнем своето небесно отечество. Да се стремим към звездите, както казвал св. Герман[2]. Adastra, adastra! (Към звездите, към звездите! – латински)“[3].
На 14/27 октомври 1970 година двама млади мъже – Юджийн (Евгений) Роуз и неговият приятел Глеб Подмошенски – приемат монашество, за да тръгнат по пътя на древните свети отци и техните по-късни велики последователи, като св. Паисий Величковски, с когото ги свързвал и сходният начин на живот.
А за отец Серафим това съвсем не бил единственият избор, който можел да направи. Неговият събрат Глеб – бъдещият монах Герман, – който по времето на запознанството с него бил семинарист, имал сестра, с две години по-малка от Юджийн. Ия – така се казвала тя – още при първата си среща с Юджийн се влюбила в него. Но какво станало? Веднъж Евгений поканил Ия на разходка. Тя – млада, щастлива от възможността да бъде с него, – бързо и весело говорела през целия път. Евгений почти през цялото време мълчал. След това Глеб попитал сестра си за разходката, а тя замислено произнесла:
– Той вече е умрял.
– Какво искаш да кажеш? – слисал се брат ù.
– Той вече не е тук, а някъде далеч. Не мога да обясня. Той не е от този свят[4].
И сякаш за да потвърди думите на Ия Подмошенска, Юджийн избрал онзи друг свят, на когото принадлежала душата му, и не се оженил за нея.
Лятото на 1960 година. Лонг Бийч… Млад мъж за последен път на земята се вижда с единствения човек, който го разбира. В тази двойка можем да различим величествения образ на бъдещия отец Серафим – Юджийн Роуз – и неговата приятелка Елисън. Той идва тук, за да ù каже, че няма да се ожени за нея, защото обичайният светски живот: пари, работа, кола и подобното на това, му пречи. Да е на служба от 9 до 5, за него било непоносимо. Академическият свят така също отвращавал. Той чувствал, че хората там живеят, като са се оградили от действителността. Той разбирал, че е ограничен в избора: светският живот му е противопоказен. Но какво тогава да прави? Това още не знаел[5].
Ала личността на Юджийн Роуз не винаги била светла и прекрасна. Лутал се той в дебрите на нихилизма, на източните религиозни учения… Дълъг и труден бил неговият път към Бога и истината. Елисън пише, че към християнството го привел Бах със своята музика, а към Православието – Фьодор Михайлович Достоевски с романите си[6].
Прави впечатление една снимка от детството на Юджийн с каубойска шапка. И кой знаел тогава, че не такъв, а „духовен каубой“ ще стане той?! Не по хора щял да стреля Юджийн. Негова цел станали духовните врагове на човека — демоните.
А прекрасният път към небето на великия иеромонах Серафим (Роуз) започнал на 13 август 1934 година в семейството на Франк и Естер Роуз, където той се родил като трето и последно дете. Юджийн имал сестра, на име Айлин (с дванадесет години по-голяма от него) и брат, на име Франклин (с осем години по-голям от него).
***
Иеромонах Дамаскин (Кристенсен) пише за една лекция на отец Серафим: Пронизващият му поглед, дългата брада и черното расо, изобщо, неговият външен вид бе също така поразителен, както на известните „гуру“, които младите хора следваха. Но отец Серафим нямаше намерение да ги впечатлява по такъв повърхностен начин: той знаеше, че за да дойде който и да било от тези студенти до пълнотата на истината, дълбоко в него нещо трябваше да се случи[7].
II. Фьодор Достоевски
Онези шестдесет години, в които се разполага жизненият път на Фьодор Достоевски, също са изпълнени с пъстрота. Той е роден на 30 октомври 1821 година в дворянско семейство и през целия му живот ние виждаме Достоевски, постоянно занимаващ се с нещо мисловно. В своята младост той се увлича от революционни идеи и поради дейното си участие в пропагандирането им през 1850 година е изпратен на каторга в Сибир. Присъдата му е следната: Военният съд намира подсъдимия Достоевски виновен в това, че той, след като получил през месец март тази година от Москва от дворянина Плешчеев (подсъдим) копие от престъпното писмо на литератора Белински, чел това писмо на събрания – отначало у подсъдимия Дуров, после у подсъдимия Петрашевски, и най-после е бил у подсъдимия Спешнев по време, когато е четено възмутителното съчинение на поручик Григориев под название „Войнишка беседа“. Ето защо военният съд осъди запасния инженер-поручик Достоевски поради това, че не е донесъл за разпространяването на престъпното за религията и правителството писмо на литератора Белински и на злосторното съчинение на поручик Григориев, да бъде лишен… от чинове, от всички имуществени права и да бъде подложен на смъртно наказание чрез разстрелване[8].
В крайна сметка по императорско нареждане Достоевски е помилван, като неговото наказание се променя на четири години каторга в Сибир и четири години служение като редник. След като изминават годините в каторгата и започва служението като редник в град Семипалатинск, Достоевски се влюбва в съпругата на губернския секретар Александър Исаев, Мария. Малко след това Александър умира и на 6 февруари 1857 година двамата с нея се венчават. Но през 1864 година Мария умира вследствие на туберкулоза, а пък Достоевски вече е започнал незаконна любовна връзка с младата Аполинария Суслова, макар и до края на живота си жена му да не узнава за това. За Достоевски обаче следват много любовни мъки и преживени разочарования с Аполинария, а до брак с нея така и не се стига. Междувременно Достоевски е обвързан с един крайно тежък договор за своите литературни произведения и за да може да избегне неприятните последствия от евентуалното му неизпълнение, той наема стенографка — младата Анна Григориевна. При съвместната им работа се ражда и любовта му към нея. На 15 февруари 1867 година той се оженва за нея. Анна Григориевна Достоевска като добра християнка успява да повлияе благотворно на съпруга си. Именно в последните десетина години от живота си Достоевски пише и най-добрите си романи, като Бесове, Юноша и Братя Карамазови. Семейство Достоевски имат четири деца: София, Любов, Фьодор и Алексей, но София умира съвсем малка. През 1878 година същата участ сполетява и тригодишния Алексей. Като че ли най-голяма утеха в този така труден момент писателят получава от посещението си на Оптина пустиня (заедно с Владимир Соловьов) и разговорите там със св. Амвросий Оптински. Той умира на 28 януари 1881 година.
А ето и една много висока оценка за Фьодор Достоевски, отразяваща добре неговото място в света на православната вяра: През XIX-ти век век в Русия били известни много пророци – сред тях даже миряни, като например Достоевски, – предвидели настъпването на Революцията като резултат от неверието, житейската суета и чисто външното изпълнение на обредите, лишени от гореща и самопожертвователна вяра, която изисква Православието[9].
III. Богоборчеството
Кога иеромонах Серафим (Роуз) се запознава с творенията на Достоевски? Това става по настояване на Елисън, която била англиканка. Юджийн Роуз прочел романа Братя Карамазови. Сякаш този роман се докоснал до сърцето му, като му давал отговори на въпросите, които го вълнували. Преди това той се бил запознал с възгледите на Ницше и сякаш за известно време ги одобрявал, но и там не намирал истината.
Каква е общото между иеромонах Серафим (Роуз) и Фьодор Достоевски? Прави впечатление, че и двамата говорят много за богоборчеството. Вече бе показано, че върху тази тема особено много е разсъждавал отец Серафим в своите ранни години. И той е разсъждавал не теоретично, а като върху въпрос на живот и смърт.
Преди да се говори за богоборчеството, трябва да се изясни, че това печално явление в човешкия свят има две свои проявления. Тъй като човекът не е създател на своя живот, а го е получил от своя Творец, ако той не изпълнява призванието си, в някакъв смисъл вече става богоборец. Вторият вид богоборчество е съзнателното противене на доброто и истината. Иеромонах Серафим (Роуз) много добре изразява това със следните думи, отнасящи се за съвременния му свят: Сегашния век не напразно наричат век на абсурда. (…) Изглежда, светът се е разцепил на две: едни водят безсмислен и безцелен живот, не съзнавайки това, а други напълно осъзнато вървят към безумие и самоубийство[10].
В цитираните мисли на отец Серафим не може да не ни направи впечатление неговото ярко изразено отрицателно отношение към живота днес. И това е нещо съвсем естествено: впечатленията от това, което се слуша и вижда, пораждат съответни мисли и чувства у всеки разумен човек. По друг повод – говорейки обаче отново за абсурдността, която е наблюдавал около себе си – отец Серафим казва: И ако Ницше ни представя самата философия на абсурда, то за непредвидените от него зловещи последствия ни предупреждава неговият по-старши съвременник Достоевски: Ницше е бил сляп за светлината на Христовата правда, която единствена е способна да противостои на абсурдния мироглед. Достоевски и Ницше, живели на границата на два свята — умиращия разумен свят на Христовата правда и новия безумен свят, където за тази правда няма място, — дават на читателя практически всички ключове за разбиране на абсурдното[11].
Иеромонах Серафим (Роуз) е безпощаден в своята критика на първия вид богоборчество, характерен в известна степен за всички епохи от човешкото съществуване, но проявяващ се особено силно в днешния свят. Той казва: Животът днес е едно постоянно търсене на „развлечения“, които дотолкова са лишени от сериозен смисъл, че един посетител от която и да е страна на XIX – ти век, гледайки нашите популярни телевизионни програми, увеселителни паркове, реклами, филми и музика – тоест почти всеки аспект на съвременната ни култура, — би си помислил, че е попаднал в страната на някакви малоумници, загубили всякаква връзка с нормалната реалност[12].
Православието изисква непрестанна борба, постоянен стремеж за общение с Бога и ясни познания за смисъла на всичко съществуващо, които се придобиват само в напрегнатия духовен подвиг. Такова нещо днес, общо взето, почти няма. В такъв смисъл в Откровението на св. апостол и евангелист Иоан Богослов се говори: Зная твоите дела: ти не си ни студен, ни горещ; о, дано да беше студен или горещ! Така, понеже си хладък, и нито горещ, нито студен, ще те изблювам из устата си. Защото казваш: богат съм, разбогатях и от нищо не се нуждая, а не знаеш, че ти си злочест и клет, сиромах, сляп и гол…(Откровение 3:15-17) Да, обикновено в днешния свят вече съвсем не се търси някаква твърда позиция, някакъв определен светоглед, а сляпо и страстно се следва жаждата за удоволствия и развлечения.
Може ли да се разглежда Революцията в Русия през 1917 година като някакъв израз на стремежа за борба с истината? В някаква степен, да — на онзи втори вид богоборчество, произтичащо от съзнателното противене на истината и доброто. Много характерно е, че самите православни руснаци виждат Болшевишката революция в своята страна именно като ярък негов израз. Митрополит Антоний (Храповицки) пише във връзка с мислите на Достоевски: Такъв е характерът на руската революция — не икономически, а противохристиянски, мистически, даже демагогически: нали нея са я разработвали у нас в продължение на 50 или дори 70 години съвсем не пролетариите, а обезпечените интелигенти, понякога даже направо богаташите. Особено характерно тази идея е изразена от нашия писател в типа на инженера от семинаристите – Кирилов, който подробно развивал идеята за своя живот и своето самоубийство като бунт против Бога[13].
Но какви са корените на борбата срещу Бога? Отец Серафим много добре посочва началото на човешкия бунт срещу истината и доброто: Обитателите на рая се поддали на съблазънта на змията: „ще бъдете като богове“, като положили начало на греха и на всички беди на човешкия род. От този момент досега дяволът ни съблазнява с единия и същ идол на собственото „Аз“, което Ницше нарича Свръхчовек, а Достоевски – Човекобог; ако се откажем от истинския Бог, остава да служим само на този идол[14].
Много добре говори митрополит Антоний за една основна черта на творенията на Фьодор Достоевски: Шекспир описва престъпленията на хората, внушавани от страстите, и тяхната борба с врага им, а Достоевски описва тяхното упорство против призива им към любов и поправяне[15].
За съжаление, хората са пожелали да направят долината на своето изгнание — земята — рай. Това става чрез измисляне на всякави удобства и развлечения. Естествено в края на този свят е идването на Антихриста и приемането му от почти цялото човечество, заслепило духовния си взор с удобствата и развлеченията, израз на стремежа към земно благополучие. И тук сякаш двата вида богоборчество намират допирна точка. Движението Ню Ейдж вече се е заело със задачата за техния синтез и то набира все повече привърженици. Ето какво казва отец Серафим (Роуз) за новата световна религия, която подготвя идването на Антихриста: Заповедта „ти трябва“ е остаряла, говори Заратустра; новата заповед е „аз искам“. И в сатанинската логика на Кирилов „атрибутът на моето божество е Своеволието“. Новата, още не напълно разкрила се религия, идва да смени християнството, на което съвременността – както ù се струва – е нанесла последния решаващ удар: тази религия е изцяло и напълно култ на своето собствено „Аз“[16]. 
Православното учение за края на този свят е известно. То е добре описано в Откровението на св. апостол и евангелист Иоан Богослов и отразява редица закони от психологическо естество, в чиято неоспорима истинност се убеждаваме все повече и повече. Отец Серафим нарича Антихриста странния хуманистически управник на света в края на времената, който сякаш ще обърне наопаки цялата вселена, представяйки тъмнината за светлина, злото за добро, робството за свобода и хаоса за порядък; той въплъщава цялата философия на абсурда и самата идея за Човекобога, защото ще се покланя само на себе си и ще нарича себе си Бог[17].
Иван Карамазов заявява, че при липса набезсмъртие, всичко е позволено.Ала иеромонах Серафим (Роуз) правилно забелязва: За някои това звучи като вик на освобождение; но онзи, който сериозно се е замислял за смъртта или е имал случай сам дълбоко да почувства неизбежността на собствената си смърт, знае по-добре[18]. От устата на стареца Зосима в Братя Карамазови пък се чуват едни страшни, но изпълнени с правдивост думи, ясно отразяващи православната есхатология, имаща отношение към това, което ще стане след смъртта на богобореца и вече извън рамките на настоящия свят: „О, има и во ада отишли горди и свирепи, независимо вече от безспорното знание и съзерцание на неотразимата правда; има страшни, приобщили се към сатаната и към гордия негов дух всецяло. За тях адът е вече доброволен и ненаситен; те вече са доброволни мъченици. Защото сами са проклели себе си, като са проклели Бога и живота. Хранят се със злобната си гордост, също както ако някой гладен в пустинята почне да смуче собствената своя кръв от своето собствено тяло. Но ненаситни во веки веков, те и прошката отказват, Бога, Който ги зове, проклинат. Бога живаго не могат да съзерцават без омраза и искат да няма Бог на живота, да унищожи Бог Себе Си и цялото Свое създание. И ще горят в огъня на гнева свой вечно, ще жадуват смърт и небитие. Но смърт няма да получат…“[19]. Това е логичният завършек на всяко опълчване срещу доброто и истината – независимо дали е подбудено най-вече от развратените чувства и воля или от разума, изпълнен с омраза.
***
Когато младият Юджийн Роуз учел в колежа на Помона (Калифорния), той имал няколко приятели и приятелки сред своите колеги, с които го свързвала дълбока дружба. Наричали ги „белите врани“. Един от тях бил Кайзо Кубо, японец, на 24 години —следователно доста по-голям от останалите. Той сам изкарвал пари за учението си, но те стигали само за това и за квартирата му. След завършването на бакалавърска степен той мислел да си намери работа и да издържа близките си, но неговите преподаватели и другарите му го убедили да продължи следването си, за да придобие диплома за магистър по история. На него обаче му било тежко — сега се случвало нещо, обратно на намерението му, тъй като неговата майка работела, за да издържа сина си по време на учението му. Освен всичко друго, случило се и нещо непредвидено — избраната от Кайзо тема за завършване на магистратурата се оказала много обширна, а преподавателят, който винаги му помагал и го подкрепял, излязъл в годишен отпуск. Вечерта на 2 май 1955 година, в навечерието на защитата на недописаната работа, Кайзо легнал в леглото си, като облякъл всичките си дрехи и сложил отгоре възглавници. След това стрелял два пъти в себе си… Самоубийството на приятеля потресло Евгений. Смъртта винаги — още от онзи момент, когато в детството той се лишил от кучето си — го потискала. Но сега особено. Нали Кайзо бил близък на Евгений — душа извисена, благородна, и Евгений го обичал, макар и да не изказвал чувствата си. Кръговратът на живота продължавал, всичко на пръв поглед е както преди. Само Кайзо го няма и няма да го има…[20].
Е, в такива случаи разумният човек не може да не се запита какъв е смисълът на земния човешки живот. Този въпрос пък не може да има друг правилен отговор извън онази вечна и непреходна истина, която е Самият Бог.
Заключение
Прекрасен е християнският живот! Не е вярно, че в него има само лишения и теготи. Жестоко се лъжат някои, че християнството налага окови на човека и единствено бунтът срещу тези окови може да ги свали! Напротив, извън християнството няма свобода и само то може да направи човека свободен. Защо? Защото в него присъства истината, която ще ни направи свободни (Иоан 8:32).
В предходните страници бе разгледан животът на две човешки личности, които свързва търсенето на истината. И иеромонах Серафим (Роуз), и Фьодор Достоевски са оставили литературни трудове, които могат да ни бъдат от полза днес. Особена ценност притежават онези места, които ни разкриват техните разсъждения за истината и борбата срещу нея в съвременния им свят. Тази борба може да се изразява в прост стремеж към удоволствията или пък в съзнателно противене на доброто. Идването на Антихриста и приемането му от повечето хора сякаш съчетава двата вида богоборчество. И в земна перспектива това е логичният завършек на историята на богоборчеството, а в цялостен план такъв се явява отхвърлянето на Божията любов и вечният мрак на злото в ада. По прекрасен начин всичко това систематически е изразено в съчиненията на йеромонах Серафим (Роуз), който така често се опира на разсъжденията на Достоевски по този въпрос.
И като че ли най-прекрасният завършек на казаното тук са следните знаменателни думи на иеромонах Серафим (Роуз): Великата и непобедима истина на християнството няма унищожение, а нихилизмът е безрезултатен. С Бога можеш да се бориш, и в това се състои съдържанието на съвременната епоха, но Него не можеш да победиш и от Него никъде не можеш да се скриеш: Неговото царство ще продължава вечно и всеки, който отхвърля призива към това царство, ще гори вечно в адски пламъци[21].
___________________________________________________________________
*Материалът е предоставен от автора. Същият е докторант по догматическо богословие в Богословския факултет при СУ.
[1]. Серафим (Роуз), иеромонах. Православният светоглед. София, 2004, с. 36.
[2]. Св. Герман Аляскенски.
[3]. Серафим (Роуз), иеромонах. Православният светоглед. София, 2004, 26-27.
[4].Дамаскин (Христенсен), иеромонах. Не от мира сего (жизнь и труды отца Серафима (Роуза) Платинскаго). Перевод с английского. Изд. пятое, исправленное и дополненное. Москва, 2001. С. 217.
[5]. Думи на Елисън. Дамаскин (Христенсен), иеромонах. Цит. съч., с. 94.
[6]. Виж Дамаскин (Христенсен), иеромонах. Цит. съч., с. 41.
[7].Серафим (Роуз), иеромонах. Божието откровение за човешкото сърце. София, 1997. С. 7.
[8]. Гросман, Л. П. Материали към биографията на Ф. М. Достоевски (превод от руски). – В: Достоевски, Фьодор Михайлович. Събрани съчинения в десет тома. Превод от руски. Том X. Братя Карамазови (част IV. Епилог). Произведения – 1873-1880. София, 1960 (с. 503-585). с. 526.
[9].Серафим (Роуз), иеромонах. Святое православие: XX век. Донской монастырь, 1992. с. 68.
[10].Серафим (Роуз), иеромонах. Человек Наизнанку. Философия абсурда. [Електронен ресурс]. http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id= 452.
[11]. Пак там.
[12]. Серафим (Роуз), иеромонах. Православният светоглед. София,2004, с. 37.
[13]. Антоний (Храповицкий), митрополит Киевский и Галицкий. Словарь к творениям Достоевскаго. София, 1921, с. 14.
[14]. Серафим (Роуз), иеромонах. Человек Наизнанку.
[15]. Антоний (Храповицкий), митрополит Киевский и Галицкий. Словарь к творениям Достоевскаго. София, 1921, с. 133.
[16]. Серафим (Роуз), иеромонах. Человек Наизнанку.
[17]. Серафим (Роуз), иеромонах. Человек Наизнанку.
[18]. Пак там.
[19]. Достоевски, Фьодор Михайлович. Събрани съчинения в десет тома. Том IX. Братя Карамазови. София, 1960. С. 396.
[20]. Дамаскин (Христенсен), иеромонах. Цит. съч., с. 36.
[21].Серафим Платинский (Евгени Роуз), отец. Човекът против Бога. Б. м., 1998, с. 90.
Източник на изображенията – Яндекс РУ.
Първо изображение: авторът Росен Миланов. Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-2zp



Трябва да влезете, за да коментирате.