ПОД БОЖЕСТВЕНАТА ЗАКРИЛА НА СВ. ДУХ*

Д-р Десислава Панайотова-Пулиева

Царю небесний, Утешителю, Душе на Истината, Който си навсякъде и всичко изпълваш… Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас и ни очисти от всяка сквернота и спаси, Благий, нашите души.

Това е молитвата към третото Лице на Св. Троица, която светата ни Православна Църква отправя ежедневно, за да бъдем винаги осенявани от животворящата и просвещаваща благодат на Св. Дух, та да можем да очистим своя земен живот, а вечния – да наследим.

Празникът, с който Църквата ни чества Св. Дух, е подвижен, тъй като той винаги се празнува на 51-вия ден след Възкресение Христово и един ден след Петдесетница. Спасително е отново и отново да се посвещаваме на размисъл върху въпроса какво – или по-точно – Кого честваме всяка година на 51-вия ден след Великден.

Св. Дух и проявлението Му всред Божия народ – в Църквата

Всред широката общественост почитта към Бог Св. Дух остава някак на заден план, като че ли засенчена от Господски празници като Рождество Христово, Преображение Господне и Възкресение Христово, посветени на Бог Син – Бог Слово. „Самото учение за Св. Дух е по-съкровено и по-слабо разработено предание в сравнение с яркото свидетелство за Сина, провъзгласено от Църквата по цялата вселена.“[1] Този религиозен факт има своето богословско и феноменологично обяснение. Св. Григорий Назиански Богослов (ок. 330 – 389/390) подчертава тайнствения Божествен и богословски ред, в който ни се дава познанието за Бога и Неговия промислителен план за спасението на човека и цялото творение. Това познание – според мярката на нашите възможности – върви неразделно с богооткровеното разкриване и доближаване на Св. Троица – Отец, Син и Св. Дух – до нас, ограничените човеци, неизменно спохождани от Божията любов, въпреки немощите и отстъпленията ни спрямо нашия Създател. „Старият Завет проповядваше ясно Отца и по-малко ясно Сина; Новият Завет откри Сина и ни даде указания за Божеството на Духа; сега с нас е Духът, Който ни дари най-ясното познание за Него. /…/ Дори след като много е проповядвал сред учениците, у Спасителя остава нещо, което, както Самият Той казва, те не са можели да понесат, макар и да са били научени на много… Иисус говори още, че ще бъдем научени на всичко от снизходилия Дух“[2]. Господ обяснява на апостолите: «Имам още много да ви говоря; ала сега не можете го понесе. А кога дойде Оня, Духът на истината, ще ви упъти на всяка истина. Той Мене ще прослави, защото от Моето ще вземе и ще ви възвести. Всичко, що има Отец, е Мое; затова казах, че от Моето ще вземе и ще ви възвести» (Иоан 16:12-15). От тези Христови думи, отнасящи се за Св. Дух, става видно единосъщието на Св. Дух с Отца и Сина, както и това, че незримата проява на Св. Дух се случва не другаде, а в Църквата Христова, членове на която са православните християни от всички времена, в това число и самите ние. Същевременно, самото Лице Свети Дух пак „си остава скътано, като че ли притаено в Божеството Му“[3]. То се проявява преди всичко в благодатните Му дарове, действащи в нас и в света.

Същевременно, въпреки тази тайнственост на присъствието на Св. Дух, св. Православие винаги ясно е осъзнавало равночестното Му божествено достойнство с Отца и Сина,  и осезателното Му и постоянно действие в живота на вселената и на Божия народ – Църквата. Колкото и Св. Дух да „остава непознаваем и неявен“[4], съборното съзнание на Православната Църква изповядва вярата си в Него като в Бог и през всички векове ревностно я защитава от посегателства. Едни от най-важните моменти в свещената библейска история, в църковната история и във всеобщата история на човечеството са свързани било с творческото и освещаващо дело на Св. Дух, било с човешкото отношение към Него.

Св. Дух е Бог – Творец, Спасител и Осветител

Като стъпва върху Свещено Предание и Свещено Писание, Православната Църква предава откровението, че Св. Дух е едно от Лицата на Троичния, Триединния Бог, Който притежава една божествена същност в Три Лица. Сам Господ Иисус Христос казва: „Бог е дух: и тия, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и с истина“ (Иоан 4:24). В своето епохално съчинение „За Светия Дух“ св. Василий Велики (ок. 330 – 379) отбелязва: „Той е наречен Божи Дух, а също така „Дух на истината, който изхожда от Отца /Иоан 15:26/; Дух прав, Дух ръководен. /Пс. 50:12/ Дух Свети е главното Му, собственото Му название: а това е най-вече означението на всичко безтелесно, изцяло невеществено и несъставно. /…/ Който живее, несътворен, ала сътворяващ живот…; Който Сам в Себе си пребивава, но се намира навсякъде. /…/ Недостъпен по природа, достижим поради благостта си; изпълващ всичко със Своята мощ, споделим само с достойните за Него, при това отдаващ им Се не в една и съща мяра, ала разпределящ Своята енергия съобразно степента на вярата.“[5]

Най-добрият приятел на Великия Василий св. Григорий Богослов, подкрепя размислите на своя духовен брат в Словото си за Светия Дух и пише: „Неговата божественост е дори твърде добре засвидетелствувана в Писанието. Забележи следното: Христос се ражда – преди това Духът идва (Лука 1:31, 35); Христос се кръщава – Духът свидетелствува (Лука 3:21-22); Христос е изкушаван – Духът Го отвежда (Мат. 4:1; Лука 4:1, 14); Христос дава сили – Духът Го съпровожда (Мат. 12:22, 28); Христос се възнася – Духът Го приема (Деян. 1:9; 2:3-4)“[6].

Забележителният православен богослов и химнописец св. Иоан Дамаскин (ок. 660 – ок. 750) допълва казаното от двамата свети отци-кападокийци и подчертава, че следва да величаем Св. Дух като „самостоятелна Сила, Която Сама по Себе си пребивава в особена Ипостас, изхожда от Отца, таи се в Словото и Го изразява, не може да бъде отделена от Бога, в Когото пребивава, и от Словото, Чийто спътник е, не се излива тъй, че да изчезне, а подобно на Словото съществува ипостасно, живее, има свободна воля, движи се самостоятелно, винаги желае добро, във всяко начинание проявява могъщество, равно на желанието, няма ни начало, ни край. Защото Отец винаги е имал Слово, а Словото – Дух.“[7]

Бог Св. Дух е засвидетелстван като Творец на всичко още в първата книга на св. Библия – книга Битие, с която започва Старият Завет. Там четем: „В начало Бог сътвори небето и земята. А земята беше безвидна и пуста; тъмнина се разстилаше над бездната, и Дух Божий се носеше над водата.“ (Бит. 1:1-2). Св. Дух участва и в Божествения съвет на Св. Троица, когато Бог решава да сътвори човека: „След това рече Бог: да сътворим човек по Наш образ, (и) по Наше подобие; … И сътвори Бог човека по Свой образ, по Божий образ го сътвори; мъж и жена ги сътвори.“ (Бит. 1:-26-27). Затова и в Акатиста на Бог Дух Свети се пее: „Най-дълбока тайна, Боже, Душе непостижими, Създателю на всичко, заедно с Отца и Словото! Ти си украсил горните Ангелски чинове в храма на непристъпната Светлина, Ти си призовал към битие ликовете на огнените светила с великолепието на славата, Ти, съгласувайки чудното единство на плътта и духа, си сътворил човешкия род, и всяко дихание Ти възнася хвала: Алилуя.“[8]

Творческата и спасителна мощ на Св. Дух е запечатана още по-ярко в Новия Завет, където Св. Дух се явява основен и пряк участник в Божието дело за спасението на човечеството от греха и смъртта, което се реализира чрез въплъщението на Бог Слово. В Евангелие от Лука четем: „А на шестия месец бе изпратен от Бога Ангел Гавриил в галилейския град, на име Назарет, при една девица, сгодена за мъж, на име Йосиф, от дома Давидов; а името на девицата беше Мариам. Ангелът влезе при нея и рече: радвай се, благодатна! Господ е с тебе; благословена си ти между жените. А тя, като го видя, смути се от думите му и размисляше, какъв ли е тоя поздрав. И рече й Ангелът: не бой се, Мариам, понеже ти намери благодат у Бога; и ето, ти ще заченеш в утробата, ще родиш Син и ще Го наречеш с името Иисус. Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния; и ще Му даде Господ Бог престола на отца Му Давида; и ще царува над дома Иаковов довеки, и царството Му не ще има край. А Мариам рече на Ангела: как ще бъде това, когато аз мъж не познавам? Ангелът й отговори и рече: Дух Светий ще слезе върху ти, и силата на Всевишния ще те осени; затова и Светото, Което ще се роди от тебе, ще се нарече Син Божий“ (Лука 1:26-35). Ангел Господен потвърждава това и пред праведния Йосиф, за когото в старините му св. Богородица при навършването на 14-та си година е била сгодена, за да бъде опазен обетът ѝ за девство. „А Йосиф, мъж й, понеже беше праведен и не желаеше да я осрами, поиска тайно да я напусне. Но когато намисли това, ето, Ангел Господен му се яви насъне и каза: Иосифе, син Давидов, не бой се да приемеш Мария, жена си; защото заченалото се в нея е от Духа Светаго; тя ще роди Син, и ще Му наречеш името Иисус; защото Той ще спаси народа Си от греховете му“ (Мат. 1:19-21).

Св. Дух освещава и началото на спасителната обществена проповед на Иисус Христос, която Той започва с кръщаването Си в река Йордан, откривайки Се пред св. Иоан Кръстител и народа в цялото величие на Светотроичната теофания. Св. евангелист Марк свидетелства: „Иоан кръщаваше в пустинята и проповядваше покайно кръщение за опрощаване грехове. И излизаха при него цялата Иудейска страна и иерусалимци, и всички се кръщаваха от него в река Йордан, като изповядваха греховете си. А Иоан носеше дреха от камилска вълна, и кожен пояс на кръста си, и ядеше акриди и див мед. И проповядваше, думайки: след мене иде по-силният от мене, на Когото не съм достоен да се наведа и развържа ремъка на обущата Му; аз ви кръстих с вода, а Той ще ви кръсти с Дух Светий. И в ония дни дойде Иисус от Назарет Галилейски и се кръсти от Йоана в Йордан. И когато излизаше от водата, веднага видя да се разтварят небесата, и Духът като гълъб да слиза върху Него. И глас биде от небесата: Ти си Моят Син възлюблен, в Когото е Моето благоволение“ (Марк 14-11).

От своя страна Богочовекът Христос подчертава Божествеността на Св. Дух, като казва: „Истина, истина ти казвам: ако някой се не роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие“ (Иоан 3:5). Затова Господ заръчва на своите апостоли: „Идете, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светаго Духа“ (Мат. 28:19). Така почитта и поклонението пред Св. Дух става неразделна част от 7-те свети Тайнства на Православната Църква. Неговата просвещаваща благодат се дава специално във второто – св. Тайнство Миропомазване, което непосредствено следва първото – св. Тайнство Кръщение, подхранвайки кръстения с духовни дарове, които да го подпомагат по пътя на богоуподобяването или обожението. Св. Дух е призоваван да излее преобразяващото Си действие върху човека и в св. Тайнство Покаяние (Изповед): „Дойди, Всеблаги, и ни дай умиление и извор на сълзи“[9]. „Дойди и ни бъди Помощник в добрите дела; дойди и ни озари в часа на недоумение. Дойди и ни дай дух на покаяние, за да избегнем идещите в света беди“[10], се пее в църковния акатист. Св. Дух е Лицето на Св. Троица, Чието съшествие върху св. олтар по време на Тайнството на тайнствата – св. Евхаристия (св. Причастие) претворява хляба и виното в Тяло и Кръв Христови. „Светият Дух възражда за вечен живот, Светият Дух вдъхновява мъчениците, увенчава праведниците, превръща хляба и виното в Божествени Тяло и Кръв. О, дълбина на Божията премъдрост и богатство! Дари ни венеца на Твоите дарове, всеопрощаващата вечна любов, скърбяща за враговете и искаща всички да се спасят, та озарени от нея, като чеда на светлината да пеем: Алилуя.“[11] В св. Тайнство Брак Св. Дух осенява със Своята благодат и всяко ново семейство, което се венчава, за да бъдат вече мъжът и жената едно цяло в Господа (срв. Бит. 2:24; Мат. 19:6). Православното духовенство получава отново чрез Св. Дух благодатта на апостолското приемство в св. Тайнство Свещенство (Ръкоположение). И пак Св. Дух е Този, Който слиза върху молещите се в св. Тайнство Елеосвещение, за да изцели душите и телата им в Име Господне.

Всичко това става възможно след изкупителното дело на Иисус Христос и след изпълняването на Неговото обещание да изпрати на св. апостоли Утешителя, Духа на истината, Който изхожда от Отца (вж. Иоан 15:26) и Който наставлява и укрепява първите членове на Църквата в подвига да бъдат истински християни. Празникът Петдесетница е изпълнението на това обещание. Новозаветната книга Деяния на светите апостоли описва Рождения ден на Христовата Църква по следния начин: „Когато настана ден Петдесетница, те всички в единомислие бяха заедно. И внезапно биде шум от небето, като че идеше силен вятър, и напълни цялата къща, дето седяха. И явиха им се езици, като че огнени, които се разделяха, и се спряха по един на всекиго от тях. И всички се изпълниха с Дух Светий, и наченаха да говорят на други езици, според както Духът им даваше да изговарят. А в Йерусалим се намираха иудеи, човеци набожни, от всеки народ под небето. Когато стана тоя шум, събра се много народ и се слиса, защото всеки ги слушаше да приказват на неговия говор. И всички се чудеха и маеха, думайки помежду си: тия, които говорят, не са ли всички галилейци? А как слушаме всички своя си роден говор? /…/ Тогава Петър се изправи с единайсетте, издигна глас и почна да им говори: мъже иудеи и вие всички, които живеете в Йерусалим! Нека ви бъде известно това, и внимавайте на думите ми: тия не са пияни, както вие мислите, защото е трети час  през деня[12]; но това е реченото чрез пророк Иоиля: и ето, в последните дни, казва Бог, ще излея от Моя Дух върху всяка плът; синовете ви и дъщерите ви ще пророчествуват; младежите ви ще виждат видения, а старците ви ще сънуват сънища… покайте се, и всеки от вас да се кръсти в името на Иисуса Христа, за прошка на греховете; и ще приемете дара на Светаго Духа. Защото за вас е обещанието, за вашите деца и за всички далечни, които би призовал Господ, Бог наш“ (Деян. 2:1-8, 14-17, 38-39). Вдъхновен от Св. Дух, св. апостол Петър в същия ден Петдесетница привлякъл с огненото си слово около три хиляди души (Деян. 2:41), а от онзи момент и досега Господ всекидневно прибавя към Църквата нови и нови християни. Защото тя е дъщеря на Светлината, светлоблестяща Христова Църква, велика Невеста, върху която „почива Светият Дух, изцеляващ немощните, допълващ оскъдяващите и оживяващ мъртвите духом, и привеждащ към вечен живот всички, които достойно и праведно Ти зоват: Алилуя.“[13]

Така „в света навлиза нова и по-съвършена реалност – Църквата, основана върху двойно Божествено домостроителство: върху делото на Христа и делото на Св. Дух, двете Лица на Пресвета Троица, изпратени сред нас./…/ Ако Христос е Глава на Църквата – Негово Тяло, то Св. Дух „изпълня всичко във всичко“./…/ Църквата е пълнота, доколкото Дух Свети я оживотворява и изпълва с Божество, защото Божеството обитава в нея телесно, както обитаваше в обòженото Христово човечество. Затова можем да се присъединим към думите на св. Ириней Лионски: „Гдето е Църквата, там е Духът Божи, гдето е Духът Божи – там е и Църквата“./…/ Богословието на Източната църква разграничава Лицето Св. Дух и предадените ни от него дарове. /…/ Често обозначават даровете на Св. Дух със седем имена от един текст на пророк Исаия (11:2-3): дух на премъдрост и разум, дух на съвет и крепост, дух на знание и благочестие; дух на страх Господен. Но православното богословие не прави особена разлика между тези дарове и обòжващата благодат. Според учението на Източната църква благодатта изобщо включва цялото богатство на Божествената природа, предавана на хората; тя е действащо извън същността Си и Себеотдаващо Се Божество; Божествена природа, към която се приобщаваме чрез енергиите ѝ. /…/ Светият Дух, източник на тези нетварни и безкрайни дарове, оставайки безименен и неоткрит, получава всички тези имена, които можем да отнесем към благодатта: „Целият изтръпвам, казва св. Григорий Богослов, когато си представям богатството от наименования… Дух Божи, Дух Христов, Ум Христов… Дух на синополагането… Той е Дух, Който възсъздава в кръщението и възкресението… Дух, Който духа, дето иска… Дух на просветения живот, или по-точно, самата светлина и самият живот…“ По думите на св. Василий Велики не съществува изпратен свише на сътворените дар, в който Св. Дух да не присъства. Той е „Дух на истината, даруване на синополагането, обричане на бъдещото наследство, начало на вечни блага, животворна сила, извор на освещаване“./…/ Св. Дух е изпратен в света, или по-точно, в Църквата в името на Сина („Утешителят, Светият Дух, Когото Отец ще изпрати в Мое име“ – Иоан 14:26). Следователно трябва да носиш името на Сина, да си член от Неговото Тяло, за да приемеш Духа. „Мъжете, жените, децата, пише св. Максим Изповедник, са дълбоко разделени по отношение на раса, народ, език, начин на живот, труд, наука, звания, богатства… – и всички тях Църквата възсъздава в Духа. Върху всички тях тя запечатва образа на Божеството. Всички получават от нея единна неразрушима природа, природа, върху която не оказват влияние многобройните и дълбоки разлики между хората. С това всички се възвисяват и съединяват наистина вселенски…“ /…/ Но същият „единен човек“ в Христа, единен по обновената си природа, е множествен по лица: съществува в много хора. /…/ Те не се смесват с Божествената Личност, не се сливат с Нея. Защото никоя ипостас не може да се слее с друга, да прекрати личното си съществуване: това би било равносилно на унищожаване на човешките личности в Христа, безлично обòжение, блаженство без самите блажени. /…/ Христовото дело се отнася до човешката природа, която Той възглавява в Своята Ипостас. Делото на Св. Дух обаче се отнася до човешките личности, обръща се отделно към всяка от тях. Св. Дух предава на човешките ипостаси в Църквата Божествената пълнота по единствено възможния, личен път, приспособим към всеки човек като към личност, създадена по образ Божи.“[14]

Заблудите за Св. Дух и Истината на Св. Дух

Изясняването и утвърждаването на тези велики и спасителни истини за природата и действието на Св. Дух са станали причина през 4 век да се свика цял вселенски събор. Когато еретикът Македоний лансира своето нездраво учение за подчинеността на Св. Дух спрямо Отца и Сина, Църквата реагира бурно и през 381 г. в Константинопол се събира за заседания  ІІ Вселенски събор. Св. Василий Велики е починал само две години преди свикването му, но неговият верен приятел и продължител на учението му за Св. Дух – св. Григорий Богослов за известно време дори оглавява и води събора. Благочестивият  император Теодосий Велики (347-395) застава твърдо зад Църквата в борбата ѝ за отстояване чистотата на Православната вяра и за разобличаване на македонианството (духоборството). Така бива изработена втората част от Символа на вярата (от 8-ми до 12-ти член). Този Символ верую се пази ненакърнен и в пълнота се изповядва от православните християни по време на всяка св. Литургия вече 1600 години.

Същият Символ на вярата и неговият 8 член, посветен на Св. Дух, стават повод за отпадането на Римската епископска катедра от едната, света, съборна и апостолска Църква. Защото след няколковековни опити за нововъведения във вселенското православно учение, през 11 век Рим най-накрая официално провъзгласява своята промяна във визирания текст. Православният Символ на вярата изповядва упованието си „И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който от Отца изхожда, Комуто се покланяме и Го славим наравно с Отца и Сина, и Който е говорил чрез пророците.“ Но в Рим си позволяват да въведат и утвърдят нов вероучителен елемент, чужд на Свещеното Писание, Свещеното Предание и учението на св. отци от І и ІІ Вселенски събори, въпреки че в последните са участвали такива светила на Църквата като св. Николай Мирликийски Чудотворец, св. Атанасий Велики, св. Григорий Богослов и много други стълбове на Православието. Еретическото римско нововъведение е т. нар. Filioque (Филиокве), т. е. идеята, че Св. Дух изхожда не само от Отца, но и от Сина, и в този смисъл равночестното Му божествено достойнство бива уязвено. В 8-мия член на римокатолическото Кредо се получава текстът: „И в Светия Дух, Господа, Животворящия, Който от Отца и Сина изхожда, Комуто се покланяме и Го славим наравно с Отца и Сина, и Който е говорил чрез пророците.“ Разривът е неизбежен – в 1054 г. Рим се разделя със светото Православие, защото си позволява да се противопостави именно на Св. Дух, Който пребъдва в съборното съзнание на Църквата, опазвайки чистотата и спасителността на нейното учение.

Последствията от този акт са многобройни и трагични. Нарушаването пълнотата на веровите истини, завещани от Христос и св. апостоли и разяснявани с помощта на Св. Дух, води до още по-голямо отпадане – този път на протестантството от римокатолицизма. През 1517 г. Мартин Лютер окачва своите 95 тезиса на портата на Витембергската катедрала и с това се поставя началото на Реформацията. Тя поражда, обаче, не завръщане към чистотата на автентичното и апостолско християнство, а безконтролно роене на все нови и нови заблуди и общности на християнска основа, водени от безчислен брой самозвани пастори. През 21 век само в САЩ има над 2000 различни протестантски секти, всяка от които претендира, че е „църква“ на Христос. Днес в България регистрираните вероизповедания са 110. От тях протестантските са около 98. Сред тях има „петдесятни“ и „харизматични“ общности, според които самовнушението, нечленоразделното „говорене на езици“, крещенето, екзалтацията, падането и гърченето по земята са прояви на „огненото кръщение в Светия Дух“[15].  Но св. апостол Павел още от зората на църковната история ни предупреждава внимателно да бдим над проявите в духовния си живот, „защото Бог не е Бог на безредие, а на мир“ (1 Кор. 14:3). Свидетелите на Йехова стигат още по-далеч, като напълно отричат Божественото достойнство на второто и третото Лица на Св. Троица. За Св. Дух те твърдят, че е „Божия действена сила“, а не Бог, и че Той „не присъства навсякъде по всяко време“[16]. С това Свидетелите на Йехова се оказват продължители на раннохристиянските ереси монархианство, арианство и духоборство, въпреки че заблудите на тези лъжеучения отдавна са разяснени от св. отци и са отхвърлени от 7-те Вселенски събора на Църквата.

По отношение на Св. Дух заливащите ни източни култове имат особено хулно отношение и оказват непредвидимо и опасно влияние върху духовното здраве на своите привърженици. Широко рекламираният напоследък индийски гуру Шри Шри Рави Шанкар, лидер на маскирания като фондация нео-индуистки култ  „Изкуството да живееш“, се обръща към нас със следните въпроси и крайно повърхностни внушения: „Защо си мислиш, че Бог е само един? … Ти си променяш външния вид, за да е подходящ за случая, затова как може да мислиш, че няма разнообразие в Духа? … Духът не е притъпен и скучен. Духът, който е основата на творението, е динамичен и постоянно изменящ се. Бог не е само един, а много.“[17] Св. Библия, обаче, ни учи на друго: в Бога „няма изменение, нито сянка от промяна“ (Иак. 1:17), защото, както Сам Той говори: „Аз съм Господ, Аз се не изменям“ (Мал. 3:6). Св. апостол Павел казва: „Иисус Христос е същият и вчера, и днес, и вовеки“ (Евр. 13:8).

Ето защо е ценно и нужно в навечерието на големите християнски празници Петдесетница и Св. Дух отново да се обърнем в духовен размисъл към Третото Лице на Св. Троица – Св. Дух и към Неговото свято домостроителство. И да научим децата си на казаното от Иисус Христос: „Всеки грях и хула ще се прости на човеците; но хулата против Духа няма да се прости на човеците; и ако някой каже дума против Сина Човечески, ще му се прости; но ако някой каже против Духа Светаго, няма да му се прости ни на този, ни на онзи свят“ (Мат. 12:31-32). Това е така, защото чрез Св. Дух ние развиваме в себе си духовните дарове и напредваме в Богопознанието и в изпълняването на Божиите заповеди. Без Неговата благодат трудно ще придобием плодовете на духа: „любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, въздържание“ (Гал. 5:22-23). А тези са качествата, които прокарват мостове помежду ни, между нас и Бога, между земния и небесния ни живот, „понеже всички, водени от Духа Божий, са синове Божии“ (Рим. 8:14).

Да пребъдем в Църквата – същинския дом и най-прекрасния свят за всеки православен човек! Да пребъдем в нея като истински чеда на Св. Дух, в които няма хладност, нито лукавство, нито злост, но в които живеят ревността, верността и любовта. „Защото Св. Дух е царствено помазване на Христа и всички християни, призвани да царуват с Него в бъдещия век. И тогава това непознаваемо Божествено Лице, без образ в друга ипостас, ще се изяви в обòжените човешки личности, защото Негов образ ще бъдат всички светии.“[18]

______________________

*Първа електронна публикация: http://bg-patriarshia.bg/.

Авторът, д-р Десислава Панайотова-Пулиева е експерт в Културно-просветния отдел на Св. Синод на БПЦ-Българска Патриаршия, член на Работната група по въпросите на религиозното образование при Св. Синод на БПЦ-БП, главен редактор на Oфициалния сайт на БПЦ-БП и директор на Център за религиозни изследвания и консултации „Св. св. Кирил и Методий“ при храм „Св. св. Кирил и Методий“, ул. „Г. Вашингтон“ № 47, София.

[1]. Лоски, Вл. Мистическото богословие на Източната Църква. – В: Лоски, Вл. Мистическото богословие на Източната Църква. / Догматическо богословие. ВТ, 1993, с. 88.

[2]. Migne, J.-P. PG, t. 36, col. 161-164.

[3]. Лоски, Вл. Цит. съч., с. 89.

[4]. Пак там.

[5]. Василий Велики, За Светия Дух. С., 2002, сс. 34-35.

[6]. Григорий Назиански. Слово ХХХІ. За Светия Дух [или за богословието слово пето]. – В: Григорий Назиански, Пет богословски слова, С., 1994, с. 132.

[7]. Св. Иоан Дамаскин, Точно изложение на православната вяра. С., 1996, с. 58.

[8]. Акатист на Бог Дух Свети. Света гора, Атон, Славянобългарски манастир „Св.мчк Георги Зограф“, 2004, кондак 3.

[9]. Пак там, икос 5.

[10]. Пак там, икос 8.

[11]. Пак там, кондак 10.

[12]. 9.00 ч. сутринта (според еврейското разделение на часовете в денонощието в две половини от по дванадесет чáса, считано от 18.00 ч. до 6.00 ч. – през нощта, и от 6.00 ч. до 18.00 ч. – през деня – бел. авторката на статията).

[13]. Акатист на Бог Дух Свети,кондак 6.

[14]. Лоски, Вл. Цит. съч., с. 86-91.

[15]. Вж. Бюне, В. Игра с огъня. С., б. г., сс. 29-163.

[16]. Пробудете се! Брошура на Свидетели на Йехова, 2006, юли, с. 15.

[17]. Шри Шри Рави Шанкар. Да празнуваш тишината. Б. м., 2009, с. 216.

[18]. Лоски, Вл. Цит. съч., с. 94.

Изображения:

1. Св. Дух.

2. Св. Дух.

3. Св. Троица.

4. Св. Троица.

5. Св. Дух и св. Василий Велики.

6. Светото Семейство, Св. Дух и Бог Отец.

7. Хуан Симон Гутиерес, Св. Дух и Светото Семейство.

8. Св. Дух, св. Иоан Кръстител и кръщавания от Него Господ Иисус Христос.

9. Св. Дух и Господ Иисус Христос, на река Иордан.

10. Св. Тайнство Евхаристия.

11. Господ Иисус Христос изпраща Св. Дух.

12. Господ Иисус Христос изпраща Св. Дух.

13. Св. Дух, Св. Писание и Кръста.

14. Идването на Св. Дух на Петдесетница.

15. Идването на Св. Дух на Петдесетница.

16. Идването на Св. Дух на Петдесетница.

17. Идването на Св. Дух на Петдесетница.

18. Св. Дух.

19. Св. Дух.

20. Идването на Св. Дух на Петдесетница.

ПСИХИЧЕСКОТО ЗДРАВЕ НА ЧОВЕКА – НАУЧНИ ОПИТИ И ПОДХОДИ НА ПАСТИРСКАТА ПСИХОТЕРАПИЯ*

Гл. асист. Дилян Николчев

Позитивното влияние на религията върху психическото здраве на хората е обект на авторски изследвания от различни научни направления. В кръгозора на научен интерес върху тази проблематика работят психолози, психиатри, богослови. Предварително обаче трябва да се подчертае, че емпиричните теории по този проблем се отличават една от друга не само с оглед границите между посочените по-горе научни направления, а и поради различните културни опити и религиозни традиции. Това се отнася както до разликата в методологичния научен подход между Изток–Запад, така и до религиозния фактор, зависещ от различните религиозни традиции, като напр. – Православие, Католицизъм, Протестантизъм (когато това се отнася до проблематика, изследвана в държави с християнски традиции) или респективно до Ислям, Будизъм, Индуизъм и т.н.

Другото основно различие е, че те се разгръщат или в теоретично-изследователски, или в теоретично-практически план. В първия случай главният проблем е как теорията може да бъде подложена на проверка; при втория – основният въпрос е дали и как теорията може да бъде приложена на практика. И в двата случая сме изправени пред емпирични теории, но без съмнение това са теории от различен тип. Първата е емпирично извлечена, докато втората е емпирично действаща. Струва ми се, че от гледна точка на Православното пастирско богословие и на двата подхода е обърнато малко внимание в Православния свят.

В контекста на зададената тема ние говорим за психическо здраве и религия. Следователно говорим за медицина и религия през призмата на, от една страна – медицинската психология и психотерапия, а от друга – психология на религиите и религиозната психотерапия. Естествено възниква въпросът: могат ли те да се противопоставят или обратното – взаимно да се допълват?

Отговор на този въпрос ни дава православният психиатър и психоаналитик Игор Карузо, бивш вдъхновител на Виенския кръжок на психолозите. В своята книга “Екзистенциална психология” той подчертава, че съвременната психология не е само психология “без душа”, не е психология “без човека”. Според Карузо няма смисъл да се противопоставят медицината и религията. Всяка болест трябва да бъде диагностицирана двустранно: от една страна – нейните природни причини, а от друга – Карузо говори за “духовна диагностика”, т. е. търси се отговор на въпроса: какво иска да каже Бог на човека чрез конкретната болест, в конкретния случай. Ето защо, религиозното значение на психотерапията се състои в това, че тя представлява извървяване на особен път от “еретична жизнена невроза – към живота на православието”. Съществуват няколко правила за извървяване на този път, разбирането, на които е просто, но изпълнението – трудно. Първото правило е да се научим да мълчим. Второто правило е да говорим само това, което е във висша степен истинно. Задачата на психотерапията се състои именно във възстановяване на йерархията от ценности, посредством които човек се стреми да достигне до абсолютни ценности. В съответствие с категориите, посочени от Киргегор, Игор Крузо отбелязва три основни етапа за достигане на психологическо здраве за човека: естетически – на равнище на усещането; етически – на равнище на моралните съждения; религиозни – тук водещ момент се явява познанието за Бога.

В книгата си “Духовност и пастирска грижа” Kenneth Leech отбелязва разликата между чисто духовната традиция на обгрижване (или т. нар. душепастирство) и психотерапията. Според него духовната грижа на пастира има първично отношение към Бога; отношение, чиито корени са в древната християнска традиция и чиято тайнствена природа е ориентирана към духовен растеж. За разлика от тази същност на духовната грижа, психотерапията има своите корени в една или друга теория, като основно поставената цел е разрешаването на проблема.

В труда си “Фундаментална пастирска консултация: техника и психология” докторът по медицина John Cavanagh разширява в значителна степен понятието духовно обгрижване, различавайки го в отделни професионални и непрофесионални направления: юридическо, медицинско, морално, духовно, семейно, образователно, психологическо и пр.

В книгата си “Въведение в религиозната консултация: християнско-хуманистичен подход” R. Vaughan също предполага различие в целите и подходите на психотерапията и духовното обгрижване. Според същия автор, ако целта на психотерапията е избавяне от симптомите, то духовното обгрижване има за цел духовната и моралната подкрепа.

В статията си “Ролята на капелана в клиниката по психиатрия” W. Knights причислява на свещеника следните функции: 1/ да извършва богослужения; 2/ да извършва Св. Тайнства; 3/ да осъществява посещения на своите пациенти; 4/ да обгрижва пациентите си чрез духовни съвети; 5/ да следи за състоянието на болните; 6/ да осъществява връзка с посетителите на болните; 7/ да изпълнява административни функции; 8/ да участва в изследователска работа; 9/ да консултира, но и да се консултира с персонала; 10/ да провежда групови катехизически срещи.

В труда си “Пастирското участие в лечението на пациенти в депресия” G. Bonnell съветва свещенослужителите в своята болнична дейност да избягат от свръх-оптимизма, да изключат своите собствени проблеми, да познават собствените си ограничения, да бъдат търпеливи и да разбират динамиката на терапията. Подобни съвети към свещенослужителите дава и M. Bowers в своята монография “Проблеми на свещенослужителите”, както и в статията си “Религиозна психотерапия на персонала”. Нещо повече, той предупреждава свещенослужителите да се пазят от депресивна активност в своята пастирска дейност, да не се надценяват подсъзнателно и да не губят реална представа в ситуациите на актуалната действителност. Развивайки тази парадигма на пастирското душепастирство, W. Oates в статията си “Нови аспекти на психиатрическото лечение и религия в структурата на DSM-3” добавя към духовния спектър от изисквания към пастира–лечител и следните съвети: да не се поддават на чувството на изкушение при стрес; да бъдат любознателни; да проявяват чувство за хумор и чувство за надежда и не на последно място – да не бягат от чувството за смърт.

В първите векове Църквата гледала на изцелението на болните като първостепенен свой дълг. Исторически примери за това ни дава Тихвинският епископ Константин (Горянов) (викарий на Санкт-Петербургската епархия, ректор на Санкт-Петербургската Духовна Академия и Семинария и кандидат на медицинските науки) в статията си “Медицината в Библията”. Преосвещеният епископ подчертава, че медицинските познания на свещениците, в чиито ръце през дълъг период от време се намирало делото на изцеление на болните, са били традиционни и емпирични. Епископ Константин припомня, че св. апостол Павел причислява в числото на даровете от Св. Дух и “дарби за лекуване” (І Кор. 12:0).

Според епископ Йеротей (Влахос) “изцелението на душата се споменава във всички светоотечески писания. Дали ще говорим за изцеление на душата или за психотерапия е едно и също.” За него обаче щом поставим пред “психотерапия” “думата “православна”, това веднага прави психотерапията по-различна от всяка друга психотерапия”. “Защото е нужно да намерим не само психологически баланс, но и живота в неговата завършена пълнота. Ние се стремим не просто към намиране на някакво религиозно чувство, а към осъществяване пълнотата – плиромата на живота. Ще разберем много по-добре разликата между антропоцентричната и теоцентричната психотерапия, ако се вгледаме по-задълбочено в начина, по който Православната Църква тълкува изцелението на душата”.

От гледна точка също на Православното пастирско богословие епископ Хризостом предлага психологическа концепция, основана на внимателен синтез на Св. отци от книгата “Добротолюбие”. Преосвещеният епископ акцентира върху съдържащата се в този аскетически сборник сложна психологическа система, която включва четири основни добродетели: смирение – покаяние – послушание – любов. И именно изхождайки от тях, според епископ Хризостом, пастирът–лечител може да реализира своя духовен опит, следвайки следните задължителни стъпки: а/ практически духовен живот; б/ действия на основата на разсъжденията; в/ интеграция на личността в “просветление”.

Според Игор Котов, преподавател в Института по съвременни знания в Минск, свещениците, които общуват с хора, страдащи от психически разстройства, са длъжни да притежават “необходим минимум от психиатрични и психологически навици, за да могат адекватно да построят беседата си и да дадат действен съвет”. Котов отбелязва, че опитните свещеници в такива ситуации действат в съответствие с богатия практически опит, както личен, така и почерпен от Свещеното Писание, житийната и богослужебната литература. Но дори и тези свещеници, с богат пастирски опит, често изпитват затруднения от липса на чисто медицински научни познания.

Интересни разсъждения върху ролята на свещеника в лечението на болните намираме и в статията “Духовното лечение на Църквата” на свещ. Игор Соловей и психолога Людмила Суходцкая. Според авторите, пастирът-психотерапевт, който се явява пръв помощник на лекаря, трябва да обладава в себе си доброжелателност, състрадание, честност, милосърдие, внимание и любов: “Божествената любов се явява мост, който съединява Църквата и медицината”.

По думите на православния психотерапевт Д. Авдеев “в болшинство от случаите на психически разстройства е уместна и духовна “диагноза”. Границите тук са доста прозрачни”. С други думи, необходимо е православният свещеник да се отнася изключително отговорно в подхода си на духовно лечение и да внимава да не премине границата на своето призвание и отговорност.

Същото правило се отнася и до тези лекари, които използват в своята практика помощта на пастирската психотерапия. В този смисъл Николай Лайша, лекар-психотерапевт, предупреждава, че в медицинската практика се срещат и случаи на “груба психологическа интервенция” над пациентите, продиктувана от “престъпната дейност” и от “духовното невежество и дори религиозен авантюризъм” на “православни” лекари, като за пример посочва случая с лекарската практика на някой си В. Жаковко, който учил своите пациенти как “да се лекуват с помощта на православието”. Коментирайки подобни случаи от лекарската практика, авторът предупреждава за опасността да се използва Православието като средство за манипулиране на съзнанието и подсъзнанието на хората, по-специално на страдащите от различни болести. Във връзка с подобни опасни прецеденти в лекарската практика Николай Лайша предлага в медицинските и педагогически институти да се въведе учебен курс по “Богословие и медицина”.

В същия контекст на идеи, игумен Евмений, в съчинението си “Пастирската помощ за душевноболни”, подчертава, че пред свещениците душепастири “стои трудната задача: да отличат тази част от проблема, която носи медицински характер, от тази част, която се нуждае от религиозна помощ: обръщане в ценностите на Православния свят”. Игумен Евмений предупреждава също за опасността от “безразсъдна самонадеяност” на свещенослужителите, работещи в болничните заведения. Според него пастирът трябва да притежава индивидуалност в подхода на работа и да избяга от шаблонността и формализма в отношенията си с конкретния пасом.

Практически съвети към свещеника-психотерапевт дават и Д. Авдеев и В. Невярович. Според тях свещеникът никога не бива да повишава тон на своите пациенти (освен в крайна нужда, когато това е наложително); не бива да е многословен; трябва да се стреми да избягва да влиза в спорове; необходимо е да поддържа постоянен контрол над своите мисли и действия.

Посочените подходи към психическото здраве на човека от гледна точка на християнската Пастирска психотерапия и необходимостта от сътрудничество с науката Психиатрия и други науки за човека, като напр. Педагогическа психология, Дефектология, Етопедия и др., поставят пред нас сериозни задачи за бъдещи интердисциплинарни изследвания от страна на богословието и тези хуманитарни науки. Актуалността на тези изследвания в България се засилва предвид новите форми на религиозно образование и необходимостта от по-детайлно разработване на религиозната психология за педагогически и медицински цели, както и необходимостта от ново и осъвременено пастирско служение в специализирани области като болници, затвори, армията и други социални сфери на живота.

Ползвана литература:

Авдеев, Д. В кабинете у врача. Очерки Православной психотерапии. Москва, 2002.

Авдеев, Д. Православная енциклопедия “Домашний доктор” в вопросах и ответах. Москва, 2002.

Авдеев, Д., В. Невярович. Нервность: ее духовные причины и проявления. Москва, 1999.

Игумен Евмений. Пастирская помощь душевнобольным. – Христианский собеседник, Иваново, вып. 48, 1999.

Константин (Горянов). Медицина в Библии. – В: Церковь и медицина, Минск – Москва, 1999.

Котов, Игорь. Психическое здоровье как проблема Церкви и государства. – В: Церковь и медицина, Минск – Москва, 1999.

Лайша, Николай. Страсть как ведущий мотив поведения человека и причина нервно-психических заболеваний. – В: Церковь и медицина, Минск – Москва, 1999.

Невярович, В. Исцеление Словом. Москва, 2000.

Православието като терапия. – интервю с епископ Йеротей (Влахос), Мирна, бр. 18, 2002.

Соловей, Игорь, Людмила Сухоцкая. Духовное целительство Церкви. – В: Церковь и медицина, Минск – Москва, 1999.

Bergin, A. The evaluation of therapeutic outcomes. – In: Handbook of psychoterapy and behavior change, New York, 1971.

Bergin, A., Lambert, M. In: The evaluation of therapeutic outcomes. – Handbook of psychoterapy and behavior change, 2 nd, New York, 1978.

Bergin, A. Изучение психотерапии за рубежом: история, современное состояние. – В: Internet: http://www.psychol.ras.ru

Специализирани интернет сайтове – http://www.geocites.com; http://www.skeptik.net; http://www.ad.ir.ru; http://www.bb.ru

_______________________

*Публикувано в Богословска мисъл, 2005, кн. 3-4, с. 94-99

Уточнение: Към настоящия момент в днешно време (юни, 2011), авторът на статията, г-н Николчев, е доцент