Георги Бакалов
Историята на едно религиозно движение неизбежно поставя въпроса за неговия създател. Историческа личност, човек от плът и кръв ли е Христос, или легенда, създадена от първите проповедници на това учение още в древността? Такъв въпрос не може да бъде риторичен поради важността на очаквания отговор.
От възникването на християнството в зората на новата ера до епохата на Европейското просвещение през XVIII-ти век няма данни за съмнения около реалното съществуване на Иисус Христос. В областта на религията Средновековието поставя не проблема за историчността на Христос, а за истинността на вероучението и неговия божествен произход.
Съвършено друг подход използва Просвещението през XVIII-ти век. В основата му стои дълбокото съмнение, придружено с отрицание на всичко мистично. И въпреки че редица дейци от тази епоха изказвали съмнения предимно около богочовешката природа на Христа, понякога се прокрадвал и скептицизъм относно Неговата историчност. Все пак до последната четвърт на XIX-ти век няма категорични доводи против становището на Църквата. Едва в съчиненията на Фридрих Енгелс и Карл Кауцки Иисус Христос открито се обявява за легендарна личност. Що се касае до християнството, невъзможността да се отрече историческата му легитимност кара споменатите автори да постулират тезата, че то се заражда без своя създател като движение на „римския пролетариат“. Към това становище се присъединяват и други изследователи, между които и един бивш богослов – Артур Древс, а по-късно същото виждане поддържат Робертсън и Калтхоф.
Необходимо е да се подчертае, че историчността на Христос и Неговата богочовешка същност са два различни въпроса. По отношение на второто има възражения още в Античността. Това Му качество например отричали езическите учени Целз и Порфирий. След окончателната победа на християнството и превръщането му в официална религия на римовизантийската империя този въпрос повече не бил обсъждан.
Изхождайки от съображението, че евангелистите Матей, Марк, Лука и Иоан са единствените свидетели, разказали подробно за живота на Христос, уместно е да се прецени и тяхната историческа достоверност. По-горе, във връзка с евангелските свидетелства за Христос, бе направен опит да се даде отговор на този въпрос. Без да се връщаме към него, само ще отбележим, че в по-ново време повод за съмнения стават констатациите на Давид Щраус (1808-1874 година). Според него в Евангелията се съдържа история и тя е свръхестествена Но, продължава Щраус, „или Евангелията са действителни исторически документи и тогава чудесата не могат да бъдат отделени от живота на Иисус, или чудото не може да се приеме за съвместимо с историята и тогава Евангелията не могат да бъдат исторически документи“. Крайният извод на Щраус е, че новозаветните книги съдържат митически разкази, което решава и проблема с историчността на Христос.

Естествено подобно твърде крайно становище предизвиква алтернативна позиция, чийто изразител става Ернест Ренан (1823-1892). Огромна част от изследванията му са свързани със задълбочени проучвания на всички известни документи за Христос, в това число и Евангелията. Опитът му обаче да съчетае рационализма на научното изследване с художествения подход към съобщенията на евангелистите в крайна сметка правят от неговия труд само един добър роман.
А. Ревел изхожда от презумпцията, че Христос е несъмнено велик религиозен деец, голям мистик и очарователен проповедник, в когото скоро започнали да съзират нещо повече от обикновен човек. Така, продължава изследователят, се ражда и митът за неговата божественост.
Едва ли е възможно, пък и необходимо, да се разгледат всички версии относно феномена Христос. Любопитно е обобщението на Ричард Остлитг в списание „Тайм“ от 1988 година, в което авторът излага четири от най-срещаните становища за Христос.
Първото от тях Го представя като странстващ мъдрец. Повечето от либералните протестантски богослови откриват много общи черти между такива известни личности като Ганди, Сократ или който и да е харизматичен вожд и, разбира се, Христос. Обобщено те представят образа на Назарянина, който насочва вниманието си към нищите и царящото в света неравноправие.
Христос като циник. Разбира се, има се предвид класическото определение в неговия философски аспект, какъвто е например Диоген. Това е човек, проповядващ добродетели и налагащ си самоконтрол. От това гледище проповедите на Иисус Христос твърде малко са насочени към апокалиптичния край на света и в много по-голяма степен третират проблемите на хуманизма в човешките отношения, целящ да притъпи остротата в противоречията между отделните прослойки в обществото.
Третото обобщение представя Христос като апокалиптичен пророк. Поддържниците му изхождат от обстоятелството, че Той бил повлиян от Иоан Кръстител и сурово настоявал за чистота на нравите, което доближава учението Му до есеите. Думите на Христос за „Царството Божие“ всъщност третират проблема за възмездието като форма на справедливост. В този смисъл апокалиптичното се свежда до радикалното преобразуване на света – очевиден факт в морално-етичен план след победата на християнството.
На четвърто място Ричард Остлитг представя Христос като вдъхновен равин. В този вид някои си Го представят като въплъщение на либералния юдаизъм, очистен от патриархалните норми на еврейската традиция и преди всичко на прастария закон за отмъщението. Вместо това Учителят (равинът) Христос противопоставя учението за Любовта и Братството.
Ако представените по-горе обобщения за Христос третират личността Му в морално-етичен план, разрешението на проблема за Неговата историчност трябва да се търси в документалните източници на епохата, които най-общо могат да се назоват библейски и небиблейски. За библейските източници, почерпани от новозаветната книжнина, вече стана дума. От документално-историческа гледна точка обаче по-голям интерес представляват сведенията на независими от християнството източници, при това принадлежащи на враждебно настроени спрямо него римски писатели.

От този вид най-ранни са свидетелствата на уважавания римски историк Тацит (55-120 година), който заемал и високо обществено положение в качеството си на патриций и консул. През 116 година Тацит публикува съчинението „Анали“, в 15-та глава на което описва знаменития „Неронов пожар“ в Рим от 64 година. По повод обвиненията на императора спрямо християните, които произхождали „от низините на градския плебс“, авторът заявява, че те водели началото си от „Христос, който бил осъден на смърт при управлението на Тиберий (14-37 скоби мои, Георги Бакалов) от прокуратора Понтий Пилат“. По-нататък авторът съобщава, че виновниците за пожара били обличани в животински кожи и хвърляни на дивите зверове или разпъвани на кръстове и запалвани като живи факли.
Трябва да влезете, за да коментирате.