Образи на науката християнска апологетика и съвременни предизвикателства пред апологията на християнството*

Ивелина Николова

Настоящата статия е опит да се разреши проблема, свързан със ситуирането на дисциплината Християнска апологетика в условията на голяма научна и културна динамика и във връзка с предизвикателството, отправено към нея, за изграждането на съвременна академична богословска наука.

І. Образи на науката християнска апологетика

Размисълът за образите на науката Християнска апологетика предполага уточняване на понятието „образ”. В по-общ смисъл то разкрива различните видове апологетика според конкретния подход при структурирането им. Макар да съществуват общоприети начини за класификация[1], бихме могли да говорим за деноминационна класификация на християнската апологетика – православна, католическа и протестантска апологетика. Когато помежду им се открият известни сходства, в една и съща група могат да бъдат поставени системи на християнската апологетика от източен и западен тип, поради някои сходства помежду им. Другата класификация е според дяловото разпределение на науката. Някои курсове по православна апологетика в Русия например следват класическото тридялово разделение[2]:естественонаучна апологетика, морално-практическа и историческа[3]. В западната апологетика това разделение е според вида тематични направления. Така например някои от тях се интересуват предимно от съществуването на Бога, други наблягат върху начина на полемиката с представителите на други религии, трети – върху спора с атеисти и така нататък. Методите на работа на апологетичните направления са различни, но взаимно се допълват[4].

За образ на науката християнска апологетика може да се помисли и в друга насока. Виктор Петрович в своя курс от лекции „Основное богословие или христианская апологетика” отразява често срещан факт в традицията на руското апологетично богословие: апологетиката придобива различни „образи” във висшите духовни училища в зависимост от подхода на изследователя към определена философска система или учение[5], който дава пряко отражение и върху структурата, предмета и съдържанието ѝ.

Виктор Петрович

В конкретния случай, за целите на настоящата работа, с понятието „образ” ще означаваме проявленията (присъствието) на християнската апологетика в българското академично богословие в миналото и днес. Изпълнението на тази задача налага потребност от разказ за нейния път и за личностите, формирали научния ѝ профил. Неоспорима е ползата от задълбочен размисъл върху този процес, но за конкретните нужди ще очертаем само по-важните му насоки.

Апологията на християнството се заражда от момента, в който християнската религия започва да формира своя духовен и теоретичен профил, което означава, че в по-широк смисъл началото на нейната история съвпада с тази на християнството. Преди да се обособи като самостоятелна дисциплина, апологетиката е съставна част от систематическата теология. Заслугата за обособяването на апологетиката със свой самостоятелен предмет и метод принадлежи на християнските апологети и светите отци. Отчитайки рационалистичните тенденции на противниците на християнството, те приемат като условие за критичните изследвания на християнството рационалният елемент, тъй като той предоставя възможност за диалог с противниците на християнската религия. За тази цел през вековете са разработени систематично основните тези на апологетиката, а именно христологичната и еклезиологичната, без все още да са свързани органично и конструирани с помощта на философски елементи; в известни модификации те са просъществували до 20-ти век. Инициираното през ранните векове рационално направление в изследванията на християнството се развива и задълбочава от апологетите през 18-ти век в спор с рационализма. Това обстоятелство налага потребността Църквата да прецизира отношението между знанието и вярата и изгражда фундамента, върху който непосредствено се основават догматите на Църквата. Апологетиката се разкрива като първа поредна дисциплина в систематическото богословие.

Архимандрит професор д-р Евтимий Сапунджиев (1884-1943)

В българско богословие развитието на християнската апологетика се свързва с имената на няколко поколения богослови. Университетското начало на дисциплината поставя архимандрит професор д-р Евтимий Сапунджиев (1884-1943) – редовен професор и преподавател по християнска апологетика в Богословския факултет при Софийския университет от основаването му през 1923 година. Основните вектори на апологетичните му анализи определят търсенето на мястото и ролята на вярата в познанието и в живота. През опозицията “вяра-разум” българският богослов пречупва голям кръг от въпроси, свързани с отношението между религия и наука, интуиция и логическо мислене. Архимандрит Евтимий Сапунджиев използва термина “християнска апологетика” като синоним на основно богословие и умозрително богословие. Заслугата на българския богослов е в програмното осигуряване на науката и дяловото ѝ разделение на – апология на вярата, апология на религията, апология на християнството, апология на православието, на което посвещава изследванията: “Задачите на християнската апологетика”, “Уводни мисли и материали по история на религиите”, “Кратък наръчник по християнска апологетика”, “12-те главни научни въпроси за религията и нейната свръхнаучна същина”.

Прочетете още „Образи на науката християнска апологетика и съвременни предизвикателства пред апологията на християнството*“

Тайната вечеря*

+Макариополски епископ д-р Николай

В навечерието на Своите изкупителни страдания Господ Иисус Христос извършил с учениците Си една забележителна и мироспасителна вечеря (Иоан 13:2 и 4, Лука 22:20, 1 Коринтяни 11:23), получила впоследствие различни названия: Господня вечеря, Тайна вечеря и други.

На Тайната вечеря Господ Иисус установил тайнството света Евхаристия и по мистико-реален начин символично предизвършил Своята изкупителна Саможертва, което исторически е трябвало да се извърши на следващия ден. Свети евангелист Матей свидетелства, че когато ядели по време на тази вечеря, Христос взел хляба и като благословил, преломил го и раздавайки го на учениците, казал: “вземете, яжте: това е Моето тяло“. Взел след това чашата, благодарил, подал и рекъл: „пийте от нея всички, защото това е Моята кръв на Новия завет, която за мнозина се пролива за опрощаване на грехове“ (Матей 26:26-28). След това Господ добавил: „това правете за Мой спомен“ (Лука 22:19).

Каква е била по своя характер последната вечеря, която Господ извършил с учениците Си в деня на своята смърт – юдейско-пасхална ли е била или друга някоя: приятелска (на арамейски кабура), празнична (саббат киддуш) и прочее? Този въпрос е един от все още спорните за новозаветната екзегетика. Изследователите се делят главно на две групи: едните мислят, че Тайната вечеря е била пасхална, а другите – че не била такава. Застъпващите второто мнение от своя страна се различават помежду си, изказвайки различни схващания за характера на тази вечеря.

Към първата група, която смята, че Тайната вечеря била пасхална, принадлежат: Арнолд, Фришкопф, Щрак, Билербек, Теодор Цан, Иеремиас и други; а към втората: Щраус, Ренан, Велхаузен, Литцман, Лоази, Христо Гяуров и други. И едните, и другите, разбира се, имат своите основания в подкрепа на изказаните от тях мнения. Не е безинтересно да се изтъкнат тук поне по-важните основания на едното и другото разбиране.

Основанията в полза на тезата, че Тайната вечеря била пасхална, са главно следните:

а)Тримата първи евангелисти (синоптиците) ясно и определено наричат тази вечеря „пасха“ (Матей 26:17, Марк 14:12, Лука 22:9). А и Христос я нарича така (Лука 22:15). Трябва при това да се отбележи, че думата пасха в посочените случаи в оригинала е употребена с определителен член – το πασχα, и тоест не в общ смисъл на някакъв празник, а със значение на един определен празник, какъвто за случая очевидно е бил юдейският празник Пасха.

б)На тази вечеря била изпята хвалебна песен (Марк 14:26), каквито се пеели на пасхални вечери; отправена била благодарствена молитва и извършено благословение. А и тези неща са били също характерни за пасхалната вечеря.

в)Ако Христос е дошъл тъкмо за празника Пасха в Иерусалим (Иоан 13:13, Матей 26:2, 17), то вечерята, която извършил по това време тук, не е могла да бъде друга освен пасхална.

г)Между юдейската пасха и Тайната вечеря има очевидна историческа и идейно-сотириологическа връзка. Така на Тайната вечеря Христос – Новата Пасха (1 Коринтяни 5:7) обезсилил старата. Поради това юдейската пасха и Тайната вечеря трябва да са били извършени едновременно или поне са били свързани една с друга.

В подкрепа пък на тезата, че Тайната вечеря не била пасхална, се изтъкват следните основания:

а)Според единодушните свидетелства на светите евангелисти Христос извършил Тайната вечеря в деня преди юдейския празник Пасха, тоест на 13-ти нисан вечерта. В този ден обаче предвид строгите предписания на Изход 12:14-18 и Левит 23:5 в никой случай не може да бъде извършена пасхална вечеря. Следователно, казват поддръжниците на това мнение Тайната вечеря не е могла да бъде пасхална.

б)На Тайната вечеря не се вижда да е имало най-характерното за една пасхална вечеря – пасхално агне и безквасен хляб[1]. Хлябът, който Христос поднесъл на светите апостоли е наречен у евангелистите αρτος (квасен хляб), а не αζυμον (безквасник).

в)Излагайки чинопоследованието на Тайната вечеря, светите евангелисти обаче не ни излагат познатия и въведен в практика по това време пасхален ритуал.

Прави се критика на основанията и на двете схващания. Ето в най-кратки думи тази критика:

а)Светите евангелисти-синоптици Матей, Марк и Лука били употребили думата „пасха“ не в юдейски, а в по-къснешен християнски смисъл – в смисъл на християнски празник в спомен на Тайната вечеря и страданията Христови. Трябва да се има предвид, казват поддръжниците на това схващане, че евангелистите повествуват за Тайната вечеря най-малко десетина години след извършването на това събитие. А в това време трябва да се приеме, че Църквата Христова, изпълнявайки поръчението на Господа (Лука 22:19), ще да е извършвала всяка година на 13-ти нисан спомен за Тайната вечеря. Това честване, бидейки свързано с юдейския празник пасха, било наречено от християните също „пасха“ и то станало за християните новозаветна пасха[2](Христо Гяуров). На това обяснение обаче би могло да се възрази: не бива да се забравя, че светите евангелисти пишат ретроспективно; те описват тъй живо, вярно и правдиво евангелските събития, като че ли те стават пред нашите очи. Евангелистите следователно в случая имат предвид езика и терминологията, на повествуваните събития, а не на едно по-къснешно време. Най-малко за Христа би било допустимо да се мисли, че когато Той казва: „от сърце пожелах да ям с вас тази пасха“(Лука 22:15), разбира тук думата „пасха“ в нейния по-къснешен християнски смисъл.

б)От това, че евангелистите не дават последование на пасхалния ритуал, още не следва че такъв не е бил изпълнен; евангелистите очевидно не са счели за потребно да отбелязват известни или пък не толкова важни за християните неща. Те са отбелязали само новото и важното, което е станало на тази вечеря – учредяването на светата Евхаристия. Дори и него съвсем кратко и схематично са предали.

Не е било потребно да споменат изрично и за пасхалното агне. От това, че не е било изрично упоменато наличието на пасхално агне, не следва да се прави заключение, че такова не е имало. То се е предполагало.

От това пък, че подаденият от Христос хляб не е наречен изрично безквасник (αζυμον), още не следва, че той не е бил такъв. Думата αρτος има по-широко значение – изобщо хляб. Така например в дните на безквасници хлябът, който е поднесъл Господ на учениците Си в Емаус, е наречен също αρτος, тоест квасен, очевидно в смисъл изобщо на хляб (Лука 24:30).

в)Въпреки строгите предписания на Закона, Пасхата, казват някои изследователи (например Билербек, Хволсон и други), е могла да се извърши при особени наложителни обстоятелства и един ден по-рано. Така е било и в годината на Христовата смърт, когато е била дадена възможност на някои да извършват пасхата един ден по-рано. Така бил сторил и Христос с учениците Си. Това схващане обаче решително се отхвърля от Иеремиас, Христо Гяуров и други като неоснователно.

След направения кратък критичен преглед на съображенията на представителите и на двете разбирания за характера на Тайната вечеря, трябва да отбележим, че въпросът, според нас, остава все още открит. При сегашното състояние на екзегетическата наука не може с пълна категоричност да се докаже дали Тайната вечеря е била пасхална или не. Едно обаче може с положителност да се каже: че Тайната вечеря наистина е свързана идейно и историко-сотириологически с юдейско-пасхалната, както и че ако, да предположим, Тайната вечеря наистина не е била пасхална, тя най-малкото е била извършена в духовните рамки, под знака и във връзка с настъпващия пасхален ден. Защото отношението между юдейската пасха и Тайната вечеря е повече от очевидно: юдейската пасха е учредена във връзка и за спомен на едно избавление – пощадата на еврейския народ от египетското робство; Тайната вечеря е също избавление от едно робство – робството на греха. На юдейската пасхална вечеря лежи жертвеното пасхално агне – на Тайната вечеря Христос, Агнецът, Който взема върху Си греха на света (Исаия 53:4, Иоан 1:29), предлага Себе си и символично предознаменува Своята саможертва, която исторически се е извършила на следния ден на Голгота, тъкмо в деня, когато именно е трябвало да бъдат заклани пасхалните агнета – предобраз на Божието Агне. Във факта, че войниците не пребили пищялите на разпнатия Господ Иисус Христос, евангелистът съзира изпълнение на думите, имащи отношение към пасхалното агне (Изход 12:46, Иоан 19:36). Юдейската пасха следователно се явява предобраз на Голготската жертва. На Тайната вечеря Христос обезсилва старозаветната пасха. С установлението пък на тайнството Евхаристия и с даденото поръчение за нейното по-нататъшно извършване Христос, нашата Нова Пасха (1 Коринтяни 5:7), учреди пасхата на Новия завет – светата Евхаристия.

Прочее, ако Тайната вечеря не може още с положителност да се установи, че е била пасхална в юдейския смисъл на думата, както сме склонни да приемем, че тя бездруго е била такава в християнския смисъл. Тя следователно, както впрочем и определеното на нея тайнство света Евхаристия, както споменахме е нашата християнска Новозаветна пасха, която, за разлика от юдейската, е безкръвна (безмесна), тъй като на нея под вид на хляб и вино ни се предлага за храна Агнецът – Христос, Който взема върху Си греха на света (Иоан 1:29) и която се извършва не вече само веднъж в годината, но и всеки път, когато ядем или пием за Негов спомен, възвестявайки с това смъртта Му, докато Той дойде (1 Коринтяни 11:25-26).

______________________

*Публикувано в Духовна култкура, 1973, кн. 6, с. 1-3. Същият текст е възпроизведен тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[1]. На този факт някои основават и практиката на св. Православна църква да употребява квасен хляб в св. Евхаристия.

[2]. Такова име получил впоследствие и празникът на Христовото Възкресение.

Изображения: авторът +Макариополски епископ д-р Николай (1908-1981) и Тайната вечеря. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-75K

Библейският възглед за детето*

Иван Панчовски

Детето винаги е излъчвало очарование и обаяние със своя пленителен образ, със своята невинност и нравствена чистота и със своите обещания за ново творчество и за по-добра бъднина на човечеството. И наистина, има ли нещо по-красиво и обнадеждаващо от децата? Често ги сравняваме с живи цветя, със свежо утро и романтичен изгрев, украсяваме ги с най-хубави епитети, отрупваме ги със светли надежди. Всяко дете е не само невинност, но и новоначинание: то е стрела, устремена напред и нагоре – към нова висота; дръзновен полет към неоткрити истини и неподозиран възход. Децата са не само красивият символ на бъдещето, но и неговото пълноценно съдържание.

В миналото столетие излезе от печат съчинението „Векът на детето“ от Елен Кей, което предизвика сензация и въпреки някои недостатъци спечели завидна слава на авторката. То бързо беше преведено на много езици в Европа, включително български. В него се изтъкват на преден план правата на детето и им се дава енергична защита. Елен Кей изисква детето да се третира не като играчка или като безправно същество и родителите да осъзнаят своята най-голяма отговорност и да изпълняват своя свещен дълг – отглеждането, образованието и възпитанието на своите деца.

След обявяването на миналото столетие за „век на детето“, след огромния напредък на педагогиката и след колосалните успехи в семейното, училищното и общественото възпитание в наше време, бе определен и Международен ден за защита на детето – Първи юни. „Да защитим децата – бъдещето на човечеството!“ Този благороден девиз бе издигнат на първи юни 1949 година от Международната демократична федерация на жените. Учреденият тогава „Ден на детето“ отправя енергичен призив навсякъде да отстояваме правата на децата и особено там, където те нагло се погазват, където децата се обричат на глад и мизерия, където се лишават от подслон и дом, където се затварят вратите на училището за тях, където се осакатяват и избиват. В този празник все още тревога осенява нашите мисли, тъй като всеки ден по нашата планета умират от недояждане и епидемични заболявания 30,000 деца, по-голямата част от които недоживяват дори една година. Според данни на Организацията на ООН по прехраната и земеделието от 1972 година в 29 развиващи се страни на света сега се наброяват 276 милиона деца на възраст до пет години, които постоянно не си дояждат.

В нашето време на засилващ се хуманизъм и демократизъм, които изискват човешки отношения към всички хора и специално към децата, Християнската църква се откликва на призивите за защита на детето, за създаване по-добри условия за неговото мирно съществуване, хармонично развитие и възпитание и щастливо бъдеще, защото тя по самата си структура и по божественото си призвание е хуманен и възпитателен институт. Господ Иисус Христос основа Църквата и я освети, за да проповядва и насажда обич към всички хора и да бъде кораб за спасението на цялото човечество. За конкретно изясняване на тази позиция нека разгледаме какъв е библейският възглед за детето, какво е отношението на Евангелието към него!

Прочетете още „Библейският възглед за детето*“