За личността и влиянието на блажени Августин*

Николай Маджуров

Прочетете още „За личността и влиянието на блажени Августин*“

Спор за трите глави. Пети вселенски събор – продължение от публикация № 1440*

Тотю Коев

Спор за трите глави

Четвъртият вселенски събор осъдил монофизитската ерес. За всички станало очевидно по какво се отличава правосла­вието от монофизитството. Но би било погрешно да се мисли, че след осъждане­то си монофизитството изчезнало от ис­торическата сцена. В съзнанието на мно­зина монофизитската ерес пуснала таки­ва дълбоки корени, че дори и Халкедонският събор не могъл да я унищожи.

Халкедонското вероопределение сре­щнало съпротива в Палестина, Египет, Сирия, а в определена степен дори и в Константинопол. Сменила се само фор­мата на реакция срещу това вероопреде­ление. Тук на преден план излязъл изве­стният в историята спор за трите глави. Кои са тези три глави и каква е същност­та на спора за тях?

Става дума за тримата епископи: Тео­дор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Ива Едески. И тримата са завършили земния си път през V-ти век. Известни са с това, че взели решително участие в поя­вата и развитието на несторианската ерес и в борбата на тази ерес против правос­лавието. Независимо от това нито един от тях не бил осъден нито на Третия вселенски събор, който се занимавал с несторианството, нито на Четвъртия, кой­то имал случай да обсъжда дейността на Теодорит и Ива и отчасти да изрази сво­ето виждане за Теодор. Мисълта, че и тримата не са напълно православни, не изчезнала и през VI-ти век. Упорито я поддър­жали монофизитите. В стремежа си пос­тоянно да опонират на православието, те разгласявали, че Църквата поддържа не­сторианството, понеже не е осъдила и не осъжда Теодор Мопсуестийски, Теодо­рит Кирски и Ива Едески.

С цел да отнеме възможността на мо­нофизитите да атакуват Църквата и на несторианите да утвърждават своята ерес, тя (Църквата) трябвало да осъди Теодор, Теодорит и Ива за това, което те са нап­равили в подкрепа на несторианството и във вреда на православието. Към това тя пристъпила по внушение на тогавашния византийски император Юстиниан I (527-565), който държал присърце бого­словските проблеми и църковния мир. Една от главните грижи на Юстиниан била да присъедини към Църквата ог­ромните монофизитски маси в предели­те на Византия и на основата на религи­озното единство да постигне единство в империята. С оглед на тази цел той напи­сал обширно богословско съчинение, в което искал да докаже заблудата на мо­нофизитите и да изтъкне чистотата на православната вяра. Съчинението не по­стигнало поставената цел, защото съби­тията се развили в друга посока.

В императорския двор между прибли­жените на Юстиниан бил и Теодор Аскида, архиепископ на Кесария Кападокийска. Той имал силно влияние върху импе­ратора. Внушавал му, че трябва да произ­несе анатема на Теодор, Теодорит и Ива. Сам Теодор Аскида бил последовател на църковния писател от III-ти век Ориген, кой­то при цялата му богословска начете­ност и огромна писателска плодовитост допуснал нецърковни мисли относно Света Троица, произхода на човешките ду­ши, сътворяването на света и особено с учението си за апокатастасиса. Поне­же Юстиниан започнал решителна бор­ба срещу оригенизма, Теодор Аскида се опитал да отклони вниманието му от тази борба и да го насочи към осъждане на тримата епископи. Убеждавал го, че ако стори това, ще въдвори църковен мир, ще приобщи монофизитите към Църквата, а себе си ще покрие с вечна слава. Съветът се понравил на Юстини­ан. Към това се прибавило още нещо: в 533 година една от монофизитските партии заявила, че главната причина, поради която монофизитите не искат да приемат Халкедонския събор, е в това, че на него Теодорит и Ива били признати за право­славни, независимо от несторианските им възгледи.

Ръководейки се от внушените му мо­тиви и съображения, в 544 година Юстиниан издал указ, с който подхвърлил на ана­тема Теодор Мопсуестийски с всичките му съчинения и учение, Теодорит Кирски за неговото съчинение против св. Кирил Александрийски и Третия вселенски съ­бор и Ива Едески за неговото послание до Марий Персиец, в което могли да се доловят несторианските му склонности. За съжаление този указ не е запазен и не може да се разбере с какви изрази Юсти­ниан осъдил тези три глави, за това може да се съди само по откъси от указа, запа­зили се у негови съвременници. Тук е необходимо кратко езиково и същностно уточняване. Названието „три глави“ Те­одор, Теодорит и Ива получили не пора­ди това, че те били водачи на несторианската ерес, каквито всъщност никога не са били, а понеже в указа на Юстиниан на всеки един от тях била посветена отделна глава или параграф. Спорът отначало бил за трите глави на указа. Но наскоро този първоначален смисъл на израза „три глави“ се загубил и „глави“ започнали да наричат самите епископи Теодор, Тео­дорит и Ива.

Издаденият от Юстиниан указ тряб­вало да бъде подписан и приет от всички представители на църковната власт и така да получи общоцърковно значение. Но това се оказало не така лесно, както предполагал Юстиниан. Указът поро­дил остри спорове в Църквата. Причина­та за тези спорове била, че за всекиго от тримата могло да се каже и за, и против, могли да се приведат основания за осъж­дане и за неосъждане.

Теодор Мопсуестийски могъл да бъ­де осъден като учител на Несторий, защото последният се учил от съчиненията на Теодор и от тях усвоил еретическите си убеждения. По същина учението на Теодор не се отличавало от несторианството.

Но и защитниците на Теодор Мопсу­естийски имали солидни основания: той починал (428 година) преди Третия вселенски събор (431 година), на който се обсъждало учението на Несторий, сходно с това на Теодор. Макар неговите (на Теодор) идеи да били в основата си неправославни, той починал в мир с Църквата. Два все­ленски събора (III-ти и IV-ти), макар да имали поводи да изразят своето виждане за неправославието на Теодор, не сторили това, считайки го за незаконно и непра­вилно.

Не по-малки основания имало да се спори за и против Теодорит Кирски. Не­говият живот и дейност с еднакви права могат да се разглеждат като на еретик и на ревностен православен. Преди Тре­тия вселенски събор, по време на него и след това Теодорит си оставал привър­женик на несторианството. Това може да се види ясно от някои негови писма до различни лица и до самия Несторий.

Но и защитниците му имали не по-малки основания. Теодорит не останал сляп привърженик на Несторий. Когато му се изяснило учението на Кирил Алек­сандрийски, той престанал да има враж­дебно отношение към него и към Третия вселенски събор, възприел църковното учение. Когато пък започнало да се раз­вива монофизитството, той станал него­ва първа жертва; станал изповедник на православието, защото Разбойнически­ят събор (449 година) го лишил от епископски сан, а император Теодосий II го изпра­тил на заточение. Но най-важното е, че Халкедонският събор го оправдал.

Третият обвиняем бил Ива Едески. Неговият живот давал достатъчно дока­зателства и в полза на несторианството, и в полза на православието. Наскоро след Третия вселенски събор, вече като епис­коп Едески, Ива станал известен като привърженик на Несторий: превеждал несториански съчинения на сирийски език и нанесъл доста вреди на Църквата, за което бил обвиняван. Имало време, когато Ива Едески бил противник на Ки­рил Александрийски и на Третия вселен­ски събор.

Но, от друга страна, няма съмнение в това, че Ива се освободил от своите заб­луди и бил обявен от Халкедонския съ­бор за правилно мислещ. Ако се обърне повече внимание на неговия живот през първия период, може да бъде осъден, но ако се акцентира върху живота му през втория период, може да бъде оправдан и защитен.

Прочетете още „Спор за трите глави. Пети вселенски събор – продължение от публикация № 1440*“

Несторианство. Трети вселенски събор – продължение от публикация № 1438*

Тотю Коев

Несторианство

Четвърти век разрешил тринитарния спор. На пети предстояло да се зани­мае с христологическия. Всъщност тринитарните спорове на IV-ти век имали пре­ди всичко христологически смисъл. Защото въпросът за личността на Иисус Христос стои в тясна връзка с въпроса за второто лице на Света Троица: ако Иисус Христос не е въплътил се Син Божи, ако Той няма пълна божествена и пълна чо­вешка природа, не е Изкупител на човеш­кия род.

Христологическият проблем като тема за богословски разсъждения дал съдържание на църковната история през следващите три века. Спорът около лич­ността на Иисус Христос със своите ис­торически последици надминал арианския: от Църквата се отделили големи общности, имащи и национален оттенък, които съществуват и досега.

Опитите да се разреши извънредно трудният и във висша степен тайнствен въпрос за отношението между божестве­ната и човешката природа в личността на Иисус Христос довели до появата на нови ереси. Първата от тях е несторианската – по името на нейния главен пре­дставител Несторий.

За да се вникне в същността на несторианството, необходимо е да се разкрие макар и в схематична форма участието на двамата предшественици на Несто­рий – Диодор Тарсийски и Теодор Мопсуестийски, което е легнало в основата на несторианството.

Диодор Тарсийски е роден в Антиохия. Годината на раждането му не е изве­стна. Бил епископ в град Tapс в Киликия. Починал около 392 година. Бил изтъкнат пре­дставител на антиохийската богословс­ка мисъл. Той учил, че Иисус Христос имал не само пълна божествена приро­да, но и пълна човешка. Бил Син Божи и син Давидов. Син Божи се вселил в Иисус Христос – сина Давидов, и обита­вал в Него като в храм. Съвършеният от вечност Син Божи възприел съвърше­ния син Давидов. Няма двама Синове Божии по същност, нито двама синове Давидови. Има един Син Божи, Който по благодат е човек от Мария, а по при­рода е Бог Слово.

Възгледите на Диодор Тарсийски би­ли възприети, доразвити и доведени до още по-голяма крайност от неговия та­лантлив ученик Теодор Мопсуестийски – втори бележит представител на антиохийското богословие.

Теодор Мопсуестийски е роден в Антиохия около 352 година и починал в 428 година. Получил солидна богословска подгото­вка. От 392 година до края на живота си бил епископ в град Мопсуестия в Киликия. В своята христология Теодор Мопсуес­тийски изхождал от думите на св. Иоан Богослов: „И Словото стана плът“ (Ио­ан 1:14). „Стана“ според него има значе­ние на „изглеждаше“, тоест Словото не се изменило в плът, То станало само достъ­пно за виждане. Христос е съвършен, цялостен човек, роден от Мария. Бог Слово възприел съвършен човек от се­мето на Давид, вселил се в него, а човекът станал храм на Словото, храм Божи. Син Божи се съединил със сина Дави­дов, и това съединение станало още при зачатието Му.

Как е възможно това съединение? – Теодор Мопсуестийски разглежда три начина:

1.съединение по същност;

2.съединение по сила, и

3.съединение по благоволение.

Първите два начина той отхвърля като неприемливи, защото съ­единение по същност и по сила е възмо­жно при единосъщни природи. Съедине­нието или съприкосновението по благо­воление на двете природи в Иисус Хри­стос не е субстанциално, а външно, отно­сително. То е подобно на единството между тялото и душата у човека, единс­тво, което не води до сливане и унищожа­ване на различието в природите.

При съединението на двете природи човешката природа на Иисус Христос субстанциално не се изменила, но постепенно се развивала и усъвършенствала. Христос се борил и преодолявал стра­сти и похоти както преди кръщението, така и след него. След кръщението Си бил под благодатта. Нравствено Той бил абсолютно съвършен не защото не бил изкушаван, а защото победил изкушени­ята.

В Иисус Христос са съединени две съвършени, цялостни природи. Съвър­шената природа не може да се мисли безлична. Затова според Теодор Мопсу­естийски човешката природа на Иисус Христос имала и човешка личност. Също­то е и с божествената природа. Двете личностни природи са така тясно съеди­нени по благоволение, че по-близко еди­нение от това не е мислимо. По силата на това единение те имат едно и също име, една и съща воля, едно и също действие, съставляват едно лице. При изясняване на христологическия проблем Теодор Мопсуестийски разкривал предимно чо­вешката страна в Иисус Христос.

При своите христологически разсъ­ждения Теодор Мопсуестийски засегнал и въпроса за св. Дева Мария – дали тя е Богородица или човекородица. Според него тя е преди всичко човекородица. Но тя е и Богородица в смисъл, че неопису­емият по природа Бог е бил в родения от нея човек, съединил се е с него още при зачатието Му.

Теодор Мопсуестийски завършил зем­ния си път в мир и единение с Църквата. Навярно неговото име не би станало пре­дмет на спорове и дори осъждане от Петия вселенски събор, ако на сцената на църковния живот не се бяха появили две противоположни по възгледи и твърде амбициозни по характери личности – Несторий, архиепископ Константинополски и св. Кирил, архиепископ Александ­рийски.

Несторий е роден около 381 година в Германикия, Сирия. Бил даровит антиохийски презвитер, прекрасен оратор, горде­лив и самонадеян. Ползвал се със симпа­тиите на императорския двор и против волята му в 428 година бил избран за Константинополски архиепископ.

Богословските възгледи на Несторий не са оригинални. Като възпитаник на Антиохийската богословска школа и пос­ледовател на нейните изтъкнати мисли­тели Диодор Тарсийски и Теодор Мопсуестийски той разкривал в своите про­поведи техните възгледи. Несторий, по­добно на Арий, станал само изразител и ревностен защитник на едно оформило се в негово време антиохийско богосло­вско направление относно христологическия проблем. Спорът, който възник­нал между Несторий и Кирил Александ­рийски, в началото се отнасял до термина „Богородица“ (Теотокос).

Църквата учи, че св. Дева Мария е Богородица. Като убеден антиохиец Не­сторий се обявил против употребата на този термин. Изхождал от църковно-полемически и философско-догматически съображения. По църковно-полемически – поради това:

а)че този термин не е употребен никъде в Свещеното Писание, за него не споменават и отците на Никейския събор;

б)че арианите го употребяват, отричайки двете природи в Иисус Хри­стос. По филисофско-догматически – по­ради това, че той е неточен. В буквален смисъл означава или че от Дева Мария се родило и получило Своето битие самото Божество, или че Иисус Христос по Сво­ята божествена природа се родил от Де­ва Мария. Едното и другото е неправил­но. Понеже Дева Мария е родила не Бо­жеството, а човека Христос, по-правил­но е да се нарича човекородица (антропотокос) или Христородица (Христотокос). Понеже Роденият от нея е храм на Божеството, може да бъде наричана Богоприемница (Теодохос). Несторий не изключвал съвсем употребата на терми­на „Богородица“ по отношение на св. Дева Мария, макар да считал, че онтологически той е приложим единствено и изключително само към Бога Отца. Мо­же би под влияние на своите съмишлени­ци или в духа на богословието на Теодор Мопсуестийски Несторий допускал упо­требата на термина „Богородица“ в ли­тургически, но не и в догматически сми­съл.

Несторий, подобно на Теодор Мопсу­естийски, учел, че природата е немисли­ма без личност. Безличностната природа е нещо призрачно, само мислимо, но не действително, реално не съществуващо. Христос е Богочовек. Неговите две лич­ностни природи са съединени и образу­ват единството на личността на Иисус Христос. В това единство участва лично­стта на Словото и личността на човека. Двете природи се запазват каквито са, но личностите се съединяват в едно сложно единство, в една „личност на единение­то“ (просопон тис еносеос), която не е личността на Словото, нито личността на човека, но една комбинирана личност, образувана от двете, едно лице във и от двете природи. Въпреки единството на личността, Несторий правел разлика ме­жду „Бог Слово“ в Христа и „човек“ в Христа. Бог Слово е по природа Бог, роден преди вековете, единосъщен на Отца; обхваща и владее всичко като От­ца; Той не е страдал и не е възкръснал. По-скоро е живял в родения от Мария човек. Този човек в Христа е сътворен и е единосъщен на Своята майка и на нас. И Той подлежи на грехове, но е храм на Логоса. Неговото човечество е дреха, об­лекло на Божеството. Несторий разде­лял, в смисъл различавал природите, но ги обединявал в поклонението, защото поклонението се отнася към личността на Иисус Христос, която личност е лич­ност на единението. Това единство в ли­чността на единението е основен, своео­бразен и често повтарящ се мотив в христологията на Несторий.

Несторий разглеждал едностранчиво христологическия проблем. Като пред­ставител на антиохийското богословие той отричал термина „Богородица“ към св. Дева Мария, или в краен случай го употребявал условно. Отричал съедине­нието по същност (кат’усиан) между бо­жествената и човешката природа в Иису­с Христос. Акцентирал върху различие­то между двете природи и учел за съеди­нението им само по благоволение.

Както преди при арианството, така и сега при несторианството отричаното в Антиохия било защитавано в Александ­рия.

За да се разбере правилно дейността на Третия вселенски събор, трябва преди това да се разгледа учението на идейния противник на Несторий – св. Кирил Але­ксандрийски.

Сведенията за живота на св. Кирил до избирането му за архиепископ на Алек­сандрия са твърде оскъдни. Роден е в Александрия около 370 година от богати ро­дители. Образованието си получил в ро­дния град. Бил чужд на езическата фило­софия и добър познавач на Свещеното Писание. Александрийската катедра заел в 412 година. На този пост работил до края на живота си (444 година) в продължение на 32 години.

Втората половина от живота и дейно­стта на св. Кирил като александрийски архиепископ минала под знака на упори­та борба против учението на Несторий. В хода на борбата обаче св. Кирил поняко­га достигал до крайности: отричал и по­ложителното у своя противник, служил си и с недотам позволени средства. По природа бил раздразнителен, а в споро­вете си – рязък.

Исторически спорът между св. Кирил и Несторий възникнал по повод термина „Теотокос“ (Богородица). Всъщност въ­просът за „Теотокос“ отразявал само основното различие между Александрия и Антиохия.

Основната теза в христологията на св. Кирил е единството на Богочовека. Неговата цел била да постави в по-ярка светлина реалното единство в Христа. Природно-ипостасното единство на Христа има за св. Кирил Александрийс­ки предимно сотириологичен характер. Боговъплъщението има за цел възста­новяването на човека и спасението му от греха. „Ако беше прав Несторий със сво­ето учение за разделението в Христа на Бога и човека, пише св. Кирил, то изкупи­телното дело би принадлежало на човека и не би имало спасително значение. Ние не щяхме да бъдем изкупени чрез страда­нието на обикновен човек… (Христос) умря за нас не като човек, бидейки един измежду нас, но като Бог в плът, отдавай­ки собственото Си тяло като откуп за живота на всички“.

Божествената природа не е претърпя­ла никакво изменение при въплъщение­то, понеже тя по същина е неизменяема. Словото се съединило с плътта неслитно и неизменно, затова при въплъщението не може да се говори за сливане или смесване. След въплъщението Бог Сло­во станал единосъщен с нас, оставайки единосъщен с Отца и със Светия Дух.

Според св. Кирил Александрийски въплътеното Слово като неизменяемо е но­сител на едната богочовешка същност. Словото се явява като господстваща част, която е „поставила“ тялото напълно в Себе Си, в божествения елемент; тялото е „носената“ от Словото част. Човешка­та същност е преминала в особено при­тежание на Словото и станала принадле­жаща Нему, едва ли не „чуждо“ свързана към Него съставна част. Както душата обитава тялото и е ръководно начало, носител на човешката същност, така и Словото е в богочовешко единство.

След съединението на двете природи се дава името Христос. Той (Христос) едновременно е Бог и човек в едно лице. „Преди Своето земно пребиваване в плът Той беше по обикновен начин Бог, и така беше наречен. След раждането от Дева Той не беше вече Бог Сам, но и с нас, тоест въчовечен Бог“.

Св. Кирил знаел, че терминът „Теотокос“ (Богородица) е небиблейски по произход, но знаел също, че по съдържа­ние той разкрива църковното учение. Св. Дева Мария е носила божественото Дете в своята утроба. Син Божи е понесъл заради нас рождение от жена и е сукал от майчини гърди. Той е бил човек, роден като нас. Той е храм, носещ в Себе Си живия Логос. Св. Дева Мария е родила физически свързания по плът Бог Слово. Тъй като въплътилото се Слово не е престанало да бъде Бог, то тя с право се нарича Богородица.

Борбата между Несторий Константинополски и Кирил Александрийски като ярки изразители и защитници на двете богословски направления – антиохийското и александрийското, била непро­дължителна по време, но богата по емо­ции. Тя дала силно отражение в следва­щите няколко десетилетия. Освен чисто догматическия елемент в тази борба се примесили и църковно-политически еле­менти. Те дори предшествали догмати­ческите спорове между Несторий и Ки­рил и затруднявали тяхното правилно разрешение.Не без влияние върху хода на тази борба се оказали и особеностите в характерите на Несторий и Кирил и тяхното служебно положение.

Прочетете още „Несторианство. Трети вселенски събор – продължение от публикация № 1438*“

В търсене на истината – продължение 7 и край

Споровете за осъждането на Теодор Мопсуестийски и тържество на единението

На Изток, почти успоредно с несторианския спор са развивал и спорът за чистотата на учението на Теодор Мопсуестийски. Той бил повдигнат от латинеца Марий Меркатор още по времето на Ефеския събор, където на VІ заседание (22 юли) било осъдено неправомислието му, без обаче Теодор да бъде назован по име. В Ефес на страната на източните епископи бил и Равула, Едески митрополит, който след това изведнъж преминал на страната на св. Кирил. Като се завърнал в Едеса, преди още да били започнали примирителните преговори между св. Кирил и Иоан, Равула изведнъж открил в съчиненията на особено тачения на Изток Теодор корена на несторианството и, след като обсъдил това със св. Кирил, съвсем неочаквано на Пасха 432 година  предал на анатема Теодор и тези, които учат като него и четат неговите съчинения, повдигнал гонение срещу неговите последователи и закрил прословутата Едеска богословска школа, която била център на несторианството и където били преписвани и разпространявани трудовете на Диодор, Теодор и Несторий. До смъртта на Равула (починал 435 година) и във връзка с примирителния процес между двете партии в спора се наблюдавало затишие. Той се разгорял с нова сила, когато на Едеската катедра застанал Ива (август 435 година), преди това ръководител на Едеската школа и ревностен привърженик на Теодор. Ива отново възстановил почитта към паметта му[210], което послужило като повод за нови конфликти. В Армения, където сред монасите имало не малко аполинариански настроения, виждали в писанията на Теодор възмутителна ерес. Като подбрали най-хапливите места от съчиненията му, те ги осъдили на един събор в Армения и чрез двама презвитери (Леонтий и Аверий) ги пратили в Константинопол на архиепископ Прокъл, като искали от него категорично да се произнесе по въпроса. Кроткият столичен първоиерарх, с оглед да не се внася нов смут в Църквата, отказал да анатемоса Теодор, а за вразумяване на крайните антинесториани съставил своя знаменит „Τομος πρός αρμενιους περί πίστεως” (около 437 година), който бил изпратен на събора в Антиохия по специален пратеник. Тук томосът бил приет с радост, защото скъпата на всички източни епископи памет на Теодор не била засегната. Не така обаче реагирал на това св. Кирил, който държал на осъждането на личността на Теодор, уверен, че неговите книги „съдържат в себе си хули, по-лоши от несториевите, тъй като той бил отец на зломислието на Несторий”[211]. С тази цел той написал през 437-438 година съчинение в три книги против Диодор и Теодор, което било посрещнато на Изток с неприязън. Отново в полемика с него влязъл блажени Теодорит (в 439 година). Този спор вече бил по-сдържан, без груби нападки, като Теодорит се стремял, признавайки голямото си уважение към св. Кирил, да го предпази от крайности, за да не се стигне до ново разделение, което мнение споделяли и всички източни епископи. В същото време св. Кирил съзнавал, че някои крайни негови съмишленици (особено бъдещият монофизит Акакий Мелитински) умишлено раздухвали този спор. Съобразявайки се с това, св. Кирил, който смятал, че Теодор заслужава анатема, писал на Прокъл Константинополски, като го молел за снизхождение към „името на мъжа, умрял в общение с Църквата”. На Иоан пък писал, че предлагайки му за обсъждане известни извадки, той желаел само източните епископи да се изкажат против това, което било неправилно в учението, а не да оскърбява с анатема паметта на епископ, починал в общение с Църквата. Така с предпазливост и умереност бил предотвратен един нов спор, чиито последици никой не би могъл да предвиди, ако той би се разгорял със силата на несторианския. Този спор намерил своя окончателен завършек едва на Петия Вселенски събор (553 година), на който личността и учението на Теодор били осъдени и предадени на анатема.

От своя страна, източните епископи изпратили чрез Иоан Антиохийски молба до императора да се прекрати пропагандата против Теодор, която някои монаси провеждали, прикривайки се зад името на св. Кирил. Император Теодосий издал специален указ[212], с който заповядал да се прекрати делото срещу Теодор, и така мирът бил вече окончателно възстановен.

Значение на Третия Вселенски събор

Третият Вселенски събор представлява сблъсък на двете древни богословски школи (Александрийската и Антиохийската) по така важния за църковното учение христологически въпрос, поставен за разглеждане поради появилото се еретическо учение на Константинополския архиепископ Несторий. За съжаление, по много обективни и субективни причини двете партии не могли да намерят общ език и отказали да заседават заедно при обсъждането на спорните въпроси, които те разглеждали на два едновременно провеждащи се събора. Макар и разделени, те старателно разгледали проблема, и, което е най-характерно, достигнали до почти едни и същи резултати, като и двете партии постоянно и неотклонно се придържали към Никейския символ на вярата. Благодарение на невидимото ръководство на Светия Дух, двете враждуващи крила, съставени от законни еапископи, са действали като един всеобщ и единомислещ събор. Затова и твърде скоро бил намерен пътят към споразумението. В основата на Антиохийската уния (433 година) е залегнала не някаква компромисна формула, а съставеното и съвсем малко видоизменено вероопределение на източните епископи в Ефес. Постепенното, но трайно присъединяване към сключената уния доказвало безспорната догматическа приемливост на вероопределението, която е един от най-характерните признаци на съборността в Църквата. В него се утвърждава истината, че Иисус Христос е истински Бог и истински човек, като тези две природи са тясно съединени у единната личност на Богочовека. Разбира се, това вероопределение не е съвсем пълно, защото в него не се посочва начинът на това съединение, който впоследствие бил формулиран на ІV Вселенски събор в борбата срещу монофизитството, но въпреки това то се смята за плод на догматическата дейност на Ефеския събор, като с това утвърждава неговото значение на Вселенски форум. Освен това на този събор категорично бил потвърден непреходният авторитет на Никейския символ и била призната независимостта на Кипърската църква.

Безспорно най-голямата заслуга на този събор е, че с осъждането на несторианството е опазил православното паство от зловредните му влияния и е подготвил пътя на Четвъртия Вселенски събор.

Следва…(Виж по-долу вдясно бутон с надпис „Приложение″, който трябва да се активира)

_______________________________

*Публикувано в списание Богословска мисъл, Supplementum I, 2003, издание на Богословския факултет при Софийския университет. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[210]. Поснов. Op. cit., c. 248.

[211]. Глубоковский. Op. cit., c. 153-154.

[212]. Снегаров, Иван. Op. cit., c. 134.

Изображение: авторът д-р Александър Омарчевски. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-1A

В търсене на истината – продължение 2*

Д-р Александър Омарчевски

Осъждане на Аполинариевите заблуди

Едва през 373 година св. Василий Велики говори за еретическото учение, разпространявано от Аполинарий. Слухове за това достигнали до св. Атанасий преди 362 година, но той се отнасял към Аполинарий със снизхождение. В резултат на това през следващото десетилетие аполинарианството набрало сили. Скоро след това аполинарианите се отделили в свое особено общество. В Антиохия към тях се присъединил мелетианският презвитер Виталий, когото Аполинарий впоследствие ръкоположил за Антиохийски епископ (около 375 година)[25].

Аполинарианското учение е било осъдено на няколко събора: Александрийския (362 година), на който било отхвърлено ученвието, че Логосът е приел неразумно тяло[26], Римските (376-377; 378-379 и 383 година), както и с първото правило на Втория Вселенски събор (381 година)[27]. Въпреки анатемите, произнесени против аполинарианите на толкова много събори, а накрая и от Вселенския събор, лично Аполинарий не бил осъден[28]. Той останал на катедрата си до самата си смърт (починал 392 година), като продължавал своята учителска дейност[29]. Това би могло да се обясни със силното влияние, което имал между съвременниците си заради своя чист живот и качествата си на учен, както и близките отношения, в които се намирал със светилата на Православието на Изток. Не е случаен фактът, че учението му е било осъдено първо на Запад – на Римския събор (376-377 година). Папа Дамас І (366-384) осъжда аполинарианството с формулата: „Ако е възприет (от Сина Божи – скоби мои) несъвършен човек, то и нашето спасение е несъвършено, защото се спасява не целият човек. Ако е загинал целият човек, то необходимо е било да се спаси всичко, което е погинало”[30]. А първото правило на Втория вселенски събор, с което са анатемосани аполинарианите, гласи: „Светите отци, събрани в Константинопол, постановиха да не се отменя Символа на вярата, изложен от 318-те отци, събрани на събор в Никея Витинска, а да остане той неизменен и да се предаде на анатема всяка ерес, а именно… и аполинариани”[31]. В седмото правило на същия събор се казва, че ако те се откажат и прокълнат всяка ерес, да бъдат приемани в редовете на Православието чрез миропомазване[32]. Самият Аполинарий бил осъден и с първото правило на Шестия Вселенски събор (680-681 година) с думите: „… осъждаме и Аполинарий, тайноводителя на злобата, който нечестиво е изригнал, че Господ е приел тяло без душа и ум, като по този начин е прокарал мисълта, че спасението е несъвършено”[33].

Още приживе Аполинарий е имал свои последователи, които се опитвали да доразвият неговата система, но поради нейната на много места неизясненост и мъглявост изпадат в още по-големи заблуди[34]. Едни от тях говорели, че Бог е възприел плът, а не душа (тук ясно личи влиянието на Аристотел, който не бил краен трихотомист, а често пъти под душа разбирал душа и дух взети заедно). Други пък утвърждавали мнението на бащата на Аполинарий – презвитер Аполинарий Стари[35], че Христос е донесъл плътта Си от небето, и дори стигали дотам, че твърдели, че и самата плът Христова е единосъщна с Божеството[36]; към неговото (на бащата) учение св. Епифаний Кипърски и блажени Иероним, който в 384 година слушал в Антиохия и не открил в него нищо еретическо[37], прибавят и учението за 1000-годишното царство (хилиазма) на Христос на земята[38].

Но аполинарианската секта, след осъждането ѝ на Втория Вселенски събор, вследствие на което тя загубила повечето от последователите си, не просъществувала дълго време след смъртта на Аполинарий[39], като се претопила след средата на V век в по-младата монофизитска ерес[40].

Развитие на христологията до 482 година. Диодор Тарсийски и Теодор Мопсуестийски

Учението на Аполинарий дало силен тласък за развитието на христологическата мисъл. Тя се развила в две основни насоки, съответстващи на духа на двете големи богословски школи от този период – Александрийската и Антиохийската, като именно различните им методи на изследване и богословстване определили и различния им подход по въпроса и довели до неминуемия сблъсък между тях, разразил се в несторианския спор. Главни представители на Антиохийската школа били Диодор Тарсийски (неизв. – починал около 394 година, от 378 година епископ на град Тарс)[41] и Теодор Мопсуестийски[42](около 352-починал 428 година, от 392 година епископ на Мопсуестия)[43], а от страна на Александрийската школа най-ярко изпъквала личността на св. Кирил Александрийски (около 375-починал 444 година, от 412 година епископ на Александрия)[44]. Тук ще се спрем накратко на възгледите на първите двама, а след това, при разглеждането по същество на несторианския спор, ще представим по-подробно възгледите на св. Кирил и Несторий и накратко мненията на блажени Теодорит Кирски, Иоан Антиохийски (429-441) и Римския папа Целестин І (422-432).

Диодор Тарсийски[45], изявен противник на Аполинарий, е роден в град Антиохия, където бил презвитер и учител преди да поеме епископската катедра в Тарс, провинция Киликия. Имал е солидно богословско и философско образование и се ползвал с името на отличен познавач и екзегет на Свещеното Писание, ревностен защитник на Никейската вяра и строг аскет. По-голямата част от неговите съчинения (общо около 60) са изчезнали[46].

Като последователен представител на антиохийското богословие, характеризиращо се със силно рационалистическа насоченост при тълкуването на Свещеното Писание и изясняване на догматите, Диодор се опитал да постави екзегетиката на научна основа и да даде задоволителен отговор на повдигнатия вече от Аполинарий христологически въпрос за начина на съединението на двете природи в лицето на Иисус Христос. Критикувайки Аполинарий и подхождайки именно в този рационалистически дух, Диодор учел за две пълни природи – божествена и човешка – у Христос, но които две природи са и две личности – Син Божи и Син Давидов – по простата причина, че според неговия философски възглед природа без личност е само една философска абстракция. Син Божи се вселил в Сина Давидов (Иисус Христос) и обитавал в Него като в храм. Съвършеният от вечност Син Божи възприел (ανείληφεν) съвършения Син Давидов. Няма двама Синове Божии по същност, нито двама Давидови синове. Има един Син Божи, Който по благодат е човек от Мария, а по природа е Бог Слово[47]. „Което е по благодат, то не е по природа, а което е по природа, не е по благодат”[48]. По такъв начин Диодор, критикувайки Аполинарий за неговата една „смесена” природа и едно лице, изпаднал в другата крайност, признавайки двете природи, но в две лица.

Неговите христологически възгледи били доразвити и разширени от неговия талантлив ученик и последовател Теодор Мопсуестийски. Подобно на Диодор, Теодор също бил родом от Антиохия, където се изучил и придобил широка култура и солидна богословска подготовка. Учил заедно със св. Иоан Златост при ритора Ливаний, а негов учител в богословието бил Диодор Тарсийски. От 392 година до края на живота си е бил епископ в град Мопсуестия в Киликия. Бил осъден от Петия Вселенски събор като несторианин, но въпреки това е бил бележит богослов, затвърдил екзегетичния (историко-граматичен) метод на Антиохийската школа. И днес е смятан сред несторианите за най-авторитетния търкувател на Свещеното Писание. От многобройните му съчинения има много малко запазени откъслеци на гръцки език или в латински и сирийски преводи[49].

Подобно на Аполинарий, и Теодор разкрива христологическия си възглед въз основа на Иоан 1:14 – „И Словото стана плът”, като глагола „стана” (εγένετο) той разбира в смисъл на „изглеждаше”, тоест Словото не се е изменило в плът, а е станало достъпно за виждане (κατα τò δοκεĩν)[50]. За разлика от Аполинарий, който говори за непълна човешка природа у Христос, Теодор учи, че Бог Слово е възприел съвършен човек от семето на Давид и Авраам, вселил Се е в него, възкресил го е от мъртвите и го поставил отдясно на Бога, така че този човек, имайки неразлъчно съприкосновение с Божествената природа, вследствие на това ще приеме поклонение от всички твари, които му въздават това поклонение по отношение на Бога и с мисъл за Бога. Когато ние мислим за Иисус Христос, то преди всичко ние разбираме Бог Слово, макар с него да мислим и за възприетия от Него човек – Иисус от Назарет, когото Бог е помазал, така че,    вследствие на това съединение (συναφεια)[51], той става причастен към наименованието и честта на Сина и Господа. Така човекът Иисус станал храм на Словото и условно може да се нарече Син Божи. Това съединение на човека Иисус със Словото е станало още при зачатието му[52]. Така възприетият от Словото човек Теодор разглежда като съвършен човек, в когото обитавал Бог Слово и Когото То (Словото) възкресило от мъртвите. Тук разликата между двете естества се изразява напълно отчетливо.

Въпросът, който възниква, е: как е възможно това и какъв е начинът на такова съединение? Според Теодор възможните отговори за начина на съединението са три:

1. Съединение по същност (κατ̉  ουσίαν);

2. Съединение по сила (κατ̉  ενερειαν);

3. Съединение по благоволение (κατ̉  ευδοκίαν)[53].

Първите два начина той отхвърля със следните аргументи:

1. Съединение по същност е невъзможно, защото то може да се осъществи само между единосъщни природи. Между разносъщностните природи (Бог и тварите) такова съединение е невъзможно, защото Бог е вездесъщ и не се вмества в никакво място. Да се каже, че Бог обитава само у Христос, е невъзможно, защото Той не би бил вездесъщ; обратно – да се каже, че Бог е вездесъщ, значи, че Той обитава и у Христос, но в този смисъл обитава и в целия свят.

2. Подобни са възраженията му и по втория начин на съединение – по сила. Бог е неограничен и действа навсякъде. Да се каже, че Той действа у Христос, значи да се твърди, че, от една страна, Той действа само у Христос, което противоречи на абсолютността на Бога, или пък от друга, че Той (Бог) действа у Него, както във всички останали предмети в света[54].

3. Единствено правилният в догматическо отношение и най-възвишен начин на съединение, според Теодор, е съединението по благоволение. То не е субстанциално, а външно, относително (ενωσις σχετική). То е подобно на съединението на Бога с праведниците и светиите. Христос обаче заема особено, изключително място сред тях, защото единствено при него това съединение по благоволение е непрекъснато и в полнота[55]. По рода си това благоволение в двата случая е еднакво, като разликата е само количествена. „Ние не сме полудели до такава степен – казва Теодор, – че да мислим, че и у Христос Бог обитава само в този спрецифичен смисъл, както и у пророците. Не, Той обитава у Христа, както у Сина”[56].

Ценен извор, представляващ в сбита форма почти цялото богословие на Теодор, е неговото послание до Домн, впоследствие епископ на Антиохия (441-449). Тук за последствията от обитаването по благоволение се изтъква, че то обединява двете природи с едно название, желание, действие, авторитет, власт, господсдтво и достойнство. При това съединение човешката природа на Христос субсанциално не се е изменила, но постепенно се е развивала и нравствено усъвършенствала. Благодарение на единението му със Словото Христос се отвращавал от злото и имал необкиновена склонност към доброто. До кръщението Си Той бил под властта на юдейския закон, а след това – под властта на благодатта. Нрaвствено бил абсолютно съвършен, защото победил изкушението. Вследствие на непрекъснатото му усъвършенстване все по-пълно ставало и единението му със Словото, което единение е не само изначален факт, но и процес, продължаващ през целия земен живот на Христос. След кръстната смърт и възкресението Той получил такава пълна благодат, достигнал толкова съвършена непорочност и неизменяемост в помислите си, че въпреки човечеството си можел да бъде наречен Син Божи. Въпреки това, дори при такова единение, Теодор правел разлика между Иисус и Бог Слово като две отделни личности, едната – спасявана, а другата – спасяваща; едната – облагодетелствана, а другата – облагодетелстваща. Той не допускал по отношение на Иисус, като човешка личност, изразите: Бог Се родил, Бог страдал, умрял и др. В тази връзка за св. Дева Мария той не можел да приеме названието Богородица (Θεοτóκος), а казвал, че тя е преди всичко човекородица (ανθρωποτóκος). „Безумие е да се говори, че Бог Се е родил от Дева; родил се е от Дева този, който има природата на Дева, а не Бог Слово”[57]. Тя условно би могла да бъде наречена и Богородица, в смисъл, че неописуемият по природа Бог е бил у родения от нея човек и Се е съединил с него още при зачатието му. Именно този въпрос бил искрата, запалила бурния несториански спор, докарал толкова много злини на Църквата.

Трябва да се отбележи, че и при Теодор голяма роля за грешните му възгледи изиграла все още неуточнената по негово време христологическа богословска терминология. Така например той бърка термините φúσις и υπóστασις, като им придава еднакво значение, от което извежда и твърдението си за две природи в две лица. Използвайки пък термина πρóσωπον за означаване на личност, той влиза в противоречие със себе си, защото тогава се получава парадоксът, че две съвършени, цялостни и ипостасирани природи образуват една личност[58].

Поради предпазливостта и сдържаността на възгледите си Теодор Мопсуестийски не е предизвикал вълнение сред съвременниците си и завършил земния си път в мир с Църквата. Общо е мнението, че ако не е бил Несторий със своята сприхавост и самоувереност, името му нямало да стане предмет на спорове и да бъде осъдено от Петия Вселенски събор[59].

Следва…(Виж по-долу вдясно бутон с надпис „В търсене на истината – продължение 3″, който трябва да се активира).

__________________________________

*Публикувано в Богословска мисъл, Supplementum I, 2003, издание на Богословския факултет при Софийския университет. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[25]. Ibidem, срв. Болотов, В. В. Op. cit., с. 137.

[26]. Коев, Т. Op. cit., с. 95; срв. Гассе, Фр. Р., Церковная история, т. І, с. 176.

[27]. Болотов, В. В. Op. cit., с. 137; срв. Поснов, М. Е., История на християнската църква, ч. ІІ, с. 388, Коев, Т. Op. cit., с. 95.

[28]. Поснов, М. Е., Op. cit., с. 388; Робертсон, Op. cit., с. 251.

[29]. Ibidem.

[30]. Ibid.; ср. архим. Серафим,  Op. cit., с. 8.

[31]. Стефанов, Иван, протоиерей, Правила на св. Православна църква, с. 115.

[32]. Ibid., с. 117.

[33]. Ibid., с. 173.

[34]. Болотов, В. В., Op. cit., с. 147; ср. Робертсон, Op. cit., с. 251.

[35]. Инокентий, еп., Начертание церковной истории, отделение первое, ч. ІІ, с. 209.

[36]. Ibid., ср. Болотов, В. В., Op. cit., с. 147.

[37]. Поснов, М. Е., Op. cit., с. 388.

[38]. Инокентий, еп., Op. cit., с. 388.

[39]. Робертсон, Op. cit., с. 251.

[40]. Поповиh, Jeвсевиje, Опha црквена историja, кн. І, с. 555.

[41]. Срв. Снегаров, Ив., Кратка история на съвременните православни църкви, т. І, с. 145.

[42]. Градът се наричал ΜóΨου εστία и затова срещаното някъде в литературата название Мопсуетски е неправилно; ср. Болотов, В. В., Op. cit., с. 1511.

[43]. Ср. Коев, Т. Op. cit., с. 96.

[44]. Снегаров, Ив., Op. cit., с. 276.

[45]. По-подробно за него виж в Цоневски, Илия, Патрология, с. 320.

[46]. Запазеното е събрано в Migne, PG, t. 33, col. 1560-1628.

[47]. Коев, Т. Op. cit., с. 96.

[48]. Ibidem.

[49]. Запазеното е събрано в Migne, PG, t. 66, col. 105-1020.

[50]. Коев, Т. Op. cit., с. 96.

[51]. В богословския речник на Теодор този термин трябва да се разбира като външно и само повърхностно съприкосновение, а като пълно и тясно единение, граничещо със сливане и единосъщие, срв. Болотов, В. В., Op. cit., с. 154.

[52]. Коев, Т. Op. cit., с. 97.

[53]. Іbidem.

[54]. Болотов, В. В., Op. cit., с. 152-153.

[55]. Коев, Т. Op. cit., с. 97.

[56]. Цит. по Болотов, В. В., Op. cit., с. 153.

[57]. Коев, Т. Op. cit., с. 98-99.

[58]. Іbidem.

[59]. Коев, Т. Op. cit., с. 99; ср. Поснов, М. Е., Op. cit., с. 394; Лебедев, А. П., История вселенских соборов, ч. І, с. 167-168; Болотов, В. В., Op. cit., с. 184.; Функ, Фр. Кс., История християнской церкви от времень апостольских до наших дней, с. 134; Малицки, П. И., История на християнската църква, ч. ІІ, с. 65.

Изображение: авторът д-р Александър Омарчевски. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-1w