Тотю Коев
По въпроса за вярата като водещ фактор в сферата на религиозния живот е писано много още от древността, та до наши дни. И сигурно тази тема ще продължи да се дискутира винаги като неизменно актуална. Този факт сам по себе си показва, че да се говори за вярата е повече от необходимо, особено у нас, след половинвековния атеистичен режим, който преживяхме. Беше време, когато атеизмът в бившите социалистически страни се възприемаше като своего рода религия, която се натрапваше на гражданите като нов, социалистически мироглед. Не бяха малцина тези, които приемаха този мироглед, а мнозина пък се нагаждаха към него от лични интереси.
Оттук идва трудността и същевременно актуалността да се дебатира тази тема днес. Има все още хора у нас, които мислят социалистически (в стария смисъл на тази дума). За тях не съществува друг правилен мироглед освен атеистичния. А историята свидетелства убедително, че е имало и има и други мирогледи, които в значителна степен превъзхождат натрапвания атеистичен. В конкретния случай се има предвид преди всичко християнският мироглед като водещ в течение на столетия и дори вече две хилядолетия в световен мащаб.
Както в миналото, така и днес да се говори и пише за вярата като основа на религиозния живот, значи да се разкрие, от една страна, нейната същност, а от друга – да се посочи и обрисува нейният обект. Тук ограниченото място не позволява да се вникне дълбоко в целостта на проблема.
В духа на направените дотук разсъждения следва да се припомнят някои принципни положения по отношение на вярата, които имат непреходна стойност.
Не бива да се забравя, че вярата като твърда убеденост в съществуването на богове или Бог (в единствено число) не се влага, а се предполага в сърцето на човека. Тя не се внася отвън, а е неделима битийна същност на „аз-а“ на личността. В този смисъл за вярата може да се говори, че тя е постоянен спътник в живота на човека, бил той политеист или монотеист. Тук няма да се спирам на вярата на политеистите и на обекта (обектите) на тяхната вяра, а в резюмирана форма ще посоча същността и обекта на християнската вяра предимно чрез старо- и новозаветната призма.
Погледната в библейска светлина, истината на вярата в Стария Завет е изразена с думите на Псалмопевеца: „Повярвах и затова говорих“ (Псалом 115:1), или в Новия Завет с думите на Богочовека Иисус Христос: „От препълнено сърце говорят устата“ (Матей 12:34). Но тук не става дума за вярата въобще, а за вярата във въплътилия се Син Божи като основа на личното спасение. Тя е основа и на богословските науки. С нея живее църковното съзнание, църковната пълнота (плирома). Затова всички древни християнски символи, в това число и Никео-Цариградският символ на вярата от 381 година, започва не със „знаем“, а с „вярваме“. Не бива да се забравя, че има същностна разлика между религиозната вяра – вярвам в кого, и обикновената вяра – вярвам на кого. Първото е израз на твърда убеденост в съществуването на обекта на вярата, а второто – израз на доверие към някого. По отношение на първото са приложими и двете (вяра и доверие), но по отношение на второто – само едното (доверие). Когато кажем „вярваме“, съвсем естествено е да посочим обекта на нашата вяра. Кажем ли „аз вярвам“, това значи, че сме отворили сърцето си, открили сме го за обекта на нашата вяра, а този обект е Сам Бог, защото до идеята за Бога се достига чрез вярата, а не чрез разума, чрез преживяването, а не чрез теоретизирането. Св. апостол Павел е изразил тази истина с думите: „С вяра ходим, а не с виждане“ (2 Коринтяни 5:7), тоест чрез вярата живеем духовно, а не чрез словесните умозаключения. Разсъжденията на студения разум, безспорно, ценни сами по себе си, не топлят душата, не ѝ дават духовна храна, от каквато тя има нужда.
Християнската вяра е съкровено явление в човешката душа, която по своята същност е християнка, което ще рече, че тази вяра удовлетворява всеки човек, независимо от неговото етническо, социално или политическо положение. Поради това, за разлика от всички други религиозни общности, които в миналото са съществували, а някои от тях и сега съществуват, християнството прониква и се осъществява по всички краища на света. Някои ще кажат, да, но и други религиозни общности, особено далекоизточни, проникват в западния свят, а в последно време и в източните страни. Това е вярно, но те нямат и не могат да имат широко влияние сред мнозинството, защото със своята същност не му импонират, докато християнството, както вече отбелязах, удовлетворява всяка духовна потребност. В този смисъл човешката душа е по природа християнка, както още Тертулиан (около160-около 223) е изразил тази мисъл.
Християнската вяра не може напълно да се анализира и обясни именно защото е от духовната сфера, която като духовна не подлежи на рационално обяснение, която се възприема по пътя на личното преживяване. Вярата е по-силна и по-действена от мисълта; тя е по-сложна от отделното чувство, защото съдържа в себе си чувствата на любов, почитание, благоговение, смирение; тя не може да бъде разглеждана като проява на волята, защото, вярвайки, християнинът се отказва доброволно от своята воля и всецяло предава себе си на Божията воля. Това ще рече, че християнската вяра обхваща изцяло нейния носител: обхваща и ума, и волята, и чувството му.
За религиозното съзнание „вярата е жива представа на онова, за което се надяваме, и разкриване на онова, което не се вижда“ (Евреи 11:1). Тя е безусловно и жизнено необходима. „Без вяра не е възможно да се угоди на Бога, защото оня, който дохожда при Бога, трябва да вярва, че Той съществува и награждава ония, които Го търсят“ (Евреи 11:6). Ако няма такава вяра като безусловна необходимост, не може да има и търсене на Бога, не може да се очаква и справедливо въздаване от Него.
Още нещо: вярата обхваща не това, което още не е опознато, а това, което е непознаваемо. Развитието на науката не стеснява областта на вярата. То не я застрашава[1], както и вярата не навлиза в сферата на знанието. Всяко от двете (вярата и знанието) има своя „територия“. В съзнанието на човека двете се възпълват взаимно: знанието обогатява познавателната способност и потребност на човека, вярата пък удовлетворява духовната му същност.
Искам още веднъж да подчертая, че тук, като говоря за вярата, имам предвид християнската вяра такава, каквато е загатната в Стария Завет и е разкрита в свещените новозаветни книги. Вече цитирах мислите на св. апостол Павел, които в синтезирана форма отразяват или изразяват новозаветната вяра, която в една или друга форма и степен има в основата си старозаветните писания.
Всъщност в Стария Завет няма богословска разработка на въпроса за вярата. И това е естествено. Там нещата се приемат повече в практическа насока, отколкото в богословско-теоретическа. Говори се предимно за характера на религиозните преживявания и за резултата от тях. Няколко примера: Авраам повярвал в Господа и Той му вменил това в праведност (Битие 15:6). По-пълна и задълбочена разработка на съдържанието на вярата има при евреите от епохата на разсеянието. Това е самопонятно: при разсеянието на евреите, като влизали в досег с езичници, трябвало да преработят много пунктове от своята религия и да я направят по-достъпна и по-разбираема за езичниците. По-конкретно, Филон Александрийски в своите съчинения често се връща на тълкуванието на Битие 15:6: „Авраам повярва в Господа, и това му се вмени за оправдание[2]“.
В Новия Завет. Какво ни говори Сам Иисус Христос за вярата? – В казаните от Него думи понятието вяра не се среща често. Той приема вярата като необходима възможност за оказване на помощ по чудесен начин (срв. Марк 5:36; Матей 21:20-22, 17:20; Лука 17:6). Вярата на апостолите, разколебана след смъртта на техния Учител, става за тях велика сила след слизането на Светия Дух върху им на Петдесетница (Деяния на светите апостоли 2-ра глава)[3].
Прочетете още „Вярата – основен фактор в религиозния живот*“