Венцислав Дуриданов
Съвременният атеист у нас може най-точно да бъде наречен антирелигиозно настроен човек, тъй като атеизмът в чист вид е по принцип твърде рядко явление в нашата съвременност. Антирелигиозно настроеният човек е такъв поради дезинформираност и пълна липса на интерес към религиозното знание и изживяване. Той е възпитаван да отрича нещо, което не познава, да страни от това знание, защото му е внушено, че ако не вредно, то най-малкото е напълно безполезно за „модерния човек”. Той живее със съзнателното, но най-често неосъзнато предубеждение, че религията е груба съвкупност от суеверия, намиращи почва в някаква, вероятно патологична настройка на психиката, лишени от целесъобразност и разумност и призвани единствено да компенсират психичните дефицити на хора, неспособни по друг начин да се адаптират към нормалния социален живот. Това свое убеждение антирелигиозно настроеният човек изгражда, както вече казахме, не върху сериозни изследвания и наблюдения, нито върху добро познаване на въпросната материя, а върху плуващите пясъци на едно отрицателно емоционално внушение, прилагано върху него в продължение на целия му разумен живот. Последното е и единствената причина за демонстративния „атеизъм”, който всъщност е много по-близо до суеверието и „бабините“ приказки, отколкото детските страхове, например.
Едно задълбочено социологично проучване на група независими експерти сред градското население в България показа удивителни резултати в това отношение: 78% от всички анкетирани лица, заявяващи, че не се чувстват принадлежни към никое вероизповедание, са отговорили утвърдително на въпроса: „Вярвате ли в съществуването на разумни безтелесни (духовни) същества?”; а 83% заявили, че еднократно или многократно са участвали в спиритически сеанси. От тях 75% твърдят, че си спомнят някои от ”предсказанията” на духовете и че някои от тези предсказания впоследствие са се сбъднали. 64% от всички анкетирани твърдо вярват в „съществуването на свръхестествени сили, чиито действия в реалния свят са видими и явни, но не могат да бъдат научно обяснени”. Всичко това още веднъж показва, че средностатистическият български гражданин не е безразличен към личните си контакти с нематериалните сили, които се проявяват действено във видимия свят, но се задоволява или с обяснения, които му се предлагат наготово, или изобщо не търси такива. Същевременно, както показват данни от същата анкета, той е убеден, че всичко това е без всякаква връзка с религията и религиозния опит и остава най-често напълно индиферентен към религиозното знание, въпреки че е „чувал”, че „тези неща” се обясняват „от религията“, но предпочита да не знае нищо за това обяснение.
Тази статистически преобладаваща група хора обосновава своето отрицателно отношение към религията с няколко общи за всички мотивировки, които (като изключим някои несъществени модификации), се явяват в следния вид:
1.Религията забранява някои обикновени човешки действия и по този начин ограничава личната свобода.
2.Религията изисква от хората определен начин на живот и поведение: да вършат неща, лишени от „здрав смисъл” и основание и, изобщо, да правят разни работи, които само ненормален ще се съгласи да върши. А ако човекът не е съгласен да върши всичко това, ”религията го осъжда”, обявява го за грешник и „го заплашва с вечни мъки в ада” – някакво измислено място за мъчения, където отиват непослушните за вечни времена.
3.Като следствие от (1) и (2) става ясно, че религията е средство за потискане на свободната волеизява на разумния човек.

Всичко това щеше да бъде смешно, ако не беше тъжно и позорно. Тъжно, защото свидетелства за страшното невежество, в което пребивава съвременният българин, и позорно, защото той не само приема да живее в това невежество, но и се гордее с него, позволява си най-безотговорно да осъжда и спори по въпроси, по които НЕ ЖЕЛАЕ да придобие и най-елементарни познания. Типичен пример в това отношение е един от анкетираните, по професия математик, който разказва на анкетиращия „онази история с Иисус Христос” по следния начин: Иисус бил човек с големи природни заложби. Той прекарал 10 години в Индия, където изучил в тънкости йога и достигнал невероятни висоти в тази насока. Можел по желание да спира сърцето си и да прекарва в състояние на мнима смърт с месеци. Оттам той се върнал в Палестина, където проповядвал нещо, после бил разпънат на кръст, направил се на умрял, бил погребан, но една летяща чиния дошла от неясно къде и го телепортирала на борда си на третия ден, което неуките евреи възприели като възкресение, защото той впоследствие им се явявал и така нататък. След като анкетиращият изслушал всичко това, запитал човека: „А Вие чели ли сте Библията или поне Новия Завет?” „Не, разбира се! – отговорил онзи, – а трябва ли?“ Изумен от този отговор, анкетиращият, се заинтересувал как така анкетираният, без да е запознат със свидетелствата на библейските писатели, очевидци на събитията, се чувства в правото си да създава свои версии за тях, още повече, че е човек грамотен и с научно мислене. „Не ми е необходимо да чета глупости, след като мога да мисля“, бил отговорът. „Но това са исторически факти – настоявал анкетиращият, – вие как вярвате на Иосиф Флавий и Тацит, а отхвърляте библейските историци?” На което отговорът бил, че историята е научно доказана истина, а разните там описания на чудеса, възкресения, безсеменно зачеване и прочие ненаучни неща не могат да бъдат приети с доверие от разумен човек. „Значи Вие считате, че Вашата история с телепортирането и извънземните е по-реалистична и научно доказуема от библейската?“ – запитал анкетиращият. “Разбира се!“, отвърнал математикът и с това разговорът загубил всякакъв смисъл.
Следователно психологията на така наречения атеист днес у нас е формирана под действието на две еднопосочно действащи сили. Първата условно ще наречем насилствено насаждане на антирелигиозен мироглед. Тук възпитателната работа е започнала още в невръстна възраст, когато всички внушения се възприемат безкритично и наслагват в подсъзнанието като емоционални пластове. Тези внушения са насочени към провокиране на най-първичния инстинкт – инстинктът за самосъхранение. Емоционалността, с която са заредени е един синдром на отвращение, активно избягване на всякаква информация, която има нещо общо с религията, умишлено преиначаване смисъла на ритуалите и обредите и прочее. Втората сила е стремежът на личността да води начин на живот съобразно с така оформените разбирания. Тук основна роля играе желанието за постигане на стабилен психически стереотип, тоест нежеланието за вътрешна промяна, подкрепяно от илюзията за самодоволство. Всяко веднъж постигнато с толкова усилия психическо равновесие следва да бъде запазено, защото личността съществува единствено в балансирана система от мотиви-стимули и цели-действия, адекватни на тях. Това е именно състоянието, описано майсторски от Алеко Константинов в „Пази Боже, сляпо да прогледа”. Неговата психологическа основа се корени в това, че човек не може да чувства липсата на нещо, което никога не е притежавал. Едно дете, израснало и разглезено в охолство далеч от простата, но изпълнена с любов и нежност ласка на грубата бащина ръка, никога няма да разбере какво е загубило. То никога няма да почувства липсата на тази ласка, защото е свикнало да живее без нея. С родителската обич то би живяло несравнимо по-щастливо, но то не знае това. И ако се опитате да му го обясните, най-вероятно ще ви се присмеят и ще ви изгонят. Малцина са съгласни да приемат, че са изживели целия си съзнателен живот, без дори да подозират, че в света съществува нещо прекрасно и величествено, което е останало за тях неизвестно и чуждо. Така в една цивилизация на слепци виждащият би останал неразбран, би бил похулен, обявен за луд, за мутант, за вредител. Това е естествената реакция на обществото, доказало многократно в историята готовността си да избива стотици и хиляди, за да съхрани своята психическа стабилност, да остане като щраус със заровена глава пред лицето дори на най-прекрасната и нужна промяна, само защото всяка промяна поражда страх и несигурност.
В личен план интерес представляват отношенията между антирелигиозно настроеният човек (който се радва на широко обществено разбиране и подкрепа) и религиозният човек (който живее, в най-добрия случай, в рамките на тесен социален изолат от хора с неговия мироглед и начин на живот). Въз основа на изложеното дотук можем да предположим какви са възможните варианти за развитието на тези отношения.
Антирелигиозно възпитаната личност не е в състояние без същностни промени в своя мироглед да разбере и да бъде съпричастна на интимния духовен живот на религиозния човек, най-вече поради това, че мотивацията на тези двама е коренно различна. В такава ситуация оптималният вариант на общуване би могъл да се формира, най-общо казано, чрез делови контакти, основаващи се на взаимно доверие и уважение, взаимопомощ в преодоляването на чисто практически затруднения в бита и някаква форма на разбиране, за съжаление, предимно едностранно. Защото религиозният човек най-често достига до своите възгледи за света в резултат на дългогодишно развитие в търсене на истината, като отхвърля безполезното и вредното и възприема целенасочено полезното и необходимото, като го вгражда в своя мироглед, в своите мотиви и цели, променящи се синхронно с него. Тъй че религиозният човек, най-общо казано, е надживял и преодолял успешно проблемите със смисъла на живота си, които вълнуват антирелигиозно настроената личност, и би могъл да бъде съпричастен на нейните лутания. Но обратното е непостижимо. Антирелигиозно настроената личност, при цялото си уважение към своя познат (приятел, съгражданин) – християнин, дори когато е в състояние да оцени в чисто практически план предимствата на християнския морал и начин на живот (които в тежките материални и мизерните духовни условия на нашата действителност се проявяват явно в поведението на християнина), не може да бъде съпричастна на самата религиозна мотивация. Поради това за нея остават напълно неясни някои, на пръв поглед отделни черти в характера и нрава на християнина, които са ѝ неприсъщи. При това антирелигиозно настроената личност се изправя пред логическа дилема. От една страна, тя оценява високо душевното равновесие, нравствената и практическата праволинейност, непоклатимата логика и непротиворечивост в цялостното поведение на християнина, с които последният безспорно я превъзхожда. От друга страна, за нея остават необясними движещите сили и основания, които формират това поведение, както и някои наблюдения върху ежедневието на християнина: ограниченото общуване, избягването на светски развлечения, на така наречената „занимателна” литература, филми и други подобни, на празните разговори; явната аполитичност, християнския възглед за семейството, който коренно се различава от така наречените модерни представи за междуполовото общуване и прочее. Напълно неразбираем за него остава църковният живот на християнина: огромното значение, което той отдава на молитвата, поста, светите тайнства, редовното посещение на Божия храм и всичко останало, чрез което той се приобщава към живота на Църквата. По този начин най-важната, същностната страна от живота на християнина – познат, приятел и съгражданин, остава скрита и неразбрана от антирелигиозно настроената личност и тя се чувства раздвоена и несигурна в отношението си към този „мистериозен” човек. Вътрешният конфликт, изживяван от антирелигиозно настроения човек в този контакт, е следствие от това, че той цени високо безспорните предимства на християнския обществен и личен живот, но начинът за тяхното придобиване, както християнинът го изповядва, му изглежда, меко казано, смущаващ, и антирелигиозно настроеният човек не желае да приеме този начин като рецепта, валидна и за него.
По този начин християнинът най-често влиза в личния живот на антирелигиозно настроената личност като смутител и рушител на нейното вътрешно равновесие и следователно – като заплаха за съществуването на самата личност. Но такава заплаха не е лесно да се отстрани. Смутителят изобщо не е агресивен, той не изисква нищо за себе си във вече съществуващия контакт. С психическата си устойчивост, здравия си разум и житейските си успехи, със способността да посреща без страх всякакви събития и промени в живота си, с откровената си приветливост и грижа за всеки, християнинът е едно огромно предизвикателство към всяка антирелигиозно настроена личност. Достоен отпор на това предизвикателство биха могли да дадат само доводите на разума. Но тъй като здравият разум е безсилен да се справи с тази задача, той започва да търси компрометиращи факти, да се стреми към изобличаване на ”смутителя“ в лицемерие, комплексираност, логическа несъстоятелност; опитва се съзнателно или несъзнателно да го охули, да го принизи и отхвърли като нещо недостойно за внимание. Това е естествената защитна реакция на антирелигиозно настроената личност, особено когато тя разполага с вече изградена защита от самоуважение и самолюбие. По този начин тя поставя другия пред голямото изпитание на своите свръхвисоки изисквания и хвърля върху него една твърде тежка отговорност.
Горният анализ подсказва, че изграждането на пълноценни междуличностни отношения между антирелигиозно настроения човек и християнина трябва задължително да премине през един етап на преосмисляне на жизнените ценности от страна на първия и желание за разбиране и промяна, към които той би могъл да бъде подтикнат преди всичко от много силни емоционални мотиви. Такива мотиви би могла да открие в себе си личност, която е способна обективно да оцени предимствата в начина на живот и социалното поведение на християнина и да признае тяхната действена сила. Това не би могъл да направи човек, който гради своята психическа защита върху самодоволното си сравняване с околните, върху своите социални и материални преимущества пред тях, върху мита за своя „вечен” битов уют. Такъв човек е лишен от действени стимули за развитие и от мотив за вътрешна промяна. Статистическите изследвания обаче сочат, че този тип хора са преобладаващо мнозинство (69%) сред антирелигиозно възпитаните личности.
Казаното дотук очертава една тревожна картина: състоянието на социално разслоение по същностен признак – мотивация и цел – в съвременното българско общество. За пръв път в историята на свободна държава са налице обективни причини за социална изолация на малцинство, обединено от своята религиозна мотивация и мироглед от мнозинството, което не желае да разбере, а още по-малко – да приеме този мироглед. Тази ситуация поставя във фокуса на вниманието на психолози и социолози въпроса за възможните прояви на религиозна нетърпимост в условията на зараждащото се гражданско общество у нас.
Началото на нашия век бе ознаменувано с едно потресаващо масово убийство – през 1900 година в Китай бяха избити 30,000 християни заради вярата им. Хитлеризмът и комунизмът шестваха десетилетия в Европа под знака на омразата към Христовата църква. Десетки хиляди духовници и миряни бяха заточени и избити за това, че не приеха да похулят своя Бог и да служат на човеконенавистната власт. Това са факти, които нямат аналог в по-ранните векове след като християнството през IV-ти век стана официална религия в Римската империя. Но това е само върхът на айсберга. Истинското положение на нещата ще се разкрие, ако поставим въпроса по друг начин: какво е днес отношението между религиозността на личността и верската търпимост в обществото.
Нека си припомним първите християнски векове. Църквата бе безмилостно преследвана, вярващите бяха изтезавани, за да се откажат от вярата си и хиляди видяха края на земния си път сред пламъците на клади и острието на мечовете. Защо бе необходимо това зверство? Защото цялата култура на тогавашния цивилизован свят, а и светската власт, се крепяха на религиозността в обществения бит, на твърдата убеденост в божественото основание за съществуването на обществения и правов ред. Езичниците виждаха в разпространението на новото учение не само краха на своя религиозен мироглед, но и заплаха за обществената стабилност, крепяща се върху него.
Като политическа и правна структура теократичната държава съществува и днес в някои страни от Близкия изток и Африка и, знае се, че отношението на властта в тези страни към иноверците, в частност към християнството е същото, каквото бе в началото на нашата ера. Самата история свидетелства, че всестранното проникване на религиозността в обществения живот и структурите на властта е несъвместимо с проявите на така наречената веротърпимост. Но въпреки еднозначните отношения, които се забелязват между религиозната нагласа на личността в дадено общество и верската търпимост на същото към друговерци, тези отношения трябва задължително да се изследват от две съществено различни принципни позиции. Първата позиция е тази на правдивостта, на абсолютната и извънвременна истина за Бога, възприемана чрез вярата и Божието Откровение и отразена в живата връзка между човека и Бога. Онзи, който вярва в Бога като Творец, Промислител и Спасител на човечеството, е длъжен да се съобразява с логичното последствие от това – Бог е Този, Който определя пътя на хората към Себе Си, начина, по който богообщението става достъпно за всеки човек. Затова, ако човекът се опита да намери друг път към Бога, какъвто на него му се харесва, това непременно ще го доведе до богохулство. Сам Господ Иисус Христос казва: „Аз съм пътят, и истината и животът. Никой не дохожда при Отца, освен чрез Мене“(Иоан 14:6). Пътят към Бога, следователно, е един и това е път на Истината и Живота. Но след като едната истина е тази, то най-естественият израз на Божията любов е да възвести тази истина на всеки човек, а от него се очаква да направи правилния избор. В този смисъл са и Христовите думи към светите апостоли: „Идете и проповядвайте Евангелието на всички твари“(Марк 16:15). Бог призовава грешниците към покаяние и им дарява Своя единствен спасителен път, съобщава им Своята спа-сяваща истина. Следователно, когато се говори за веротърпимост от гледна точка на вярата в Христа-Спасителя, трябва да помним, че тя категорично отхвърля всякакво примирение с лъжата и заблудата. Св. апостол Павел съветва вярващите непременно да изобличават нечестивците (Ефесяни 5:11). Това е и сърцевината на християнската любов към ближния. Библията недвусмислено посочва кои са всъщност враговете на човешкото щастие и спасение: „Нашата борба не е против плът и кръв, а против светоуправниците на тъмнината от тоя век, против поднебесните духове на злобата“ (Ефесяни 6:12). ’’Божието всеоръжие” в тази съдбоносна бран, чийто резултат се проектира във вечността, е ясно и конкретно: „Препашете си кръста с истина и се облечете в бронята на правдата, и обуйте нозете си в готовност да благовестите мира: а над всичко вземете щита на вярата, с който ще можете угаси всички нажежени стрели на лукавия: вземете и шлема на спасението и духовния меч, който е Божието слово” (Ефесяни 6:14-17). Самото Христово учение за любовта, бидейки съвършено Божие Откровение, свидетелства за непостижимото за ума величие на Божията любов, защото Сам Бог е любов, „Обичайте враговете си, благославяйте ония, които ви проклинат, добро правете на ония, които ви мразят и молете се за ония, които ви обиждат и гонят, за да бъдете синове на вашия Отец Небесен (Матей 9:44-45), съветва Христос учениците Си. Следвайки препоръката Му, християните се молят с думите: „Господи Иисусе Христе, моля Те усърдно, бъди милостив към онези, които ме ненавиждат и враждуват против мене, които ме обиждат, хулят и клеветят. Ти изпитваш дълбочината на човешкото сърце и знаеш, че не съм без вина. Затова подкрепи ме да подобря сърцето си, да умножа делата на любовта към моите ближни и с нищо никого да не огорчавам. На враговете ми прости по Твоето неизказано милосърдие, вразуми ги, озари ги с Твоята истина, за да не се разпалва ожесточението им против мене, грешния, и да не се случи нещо лошо с тях заради мене (Молитвеник, Синод, изд., София, 1991, стр. 318).
Свободната човешка воля е силата, която под ръководството на разума, с трудолюбие и търпение довежда естествено търсещия човешки дух до вратите на истината и пътя на спасението. А истината сама свидетелства за себе си чрез разума. Затова веротърпимостта, разбирана като компромис между истина и заблуда, няма място в религията. Християнството намери свои възторжени изповедници из целия свят не защото проповядва „веротърпимост”, а тъкмо обратното – защото изповядва истината за Бога-Спасител, дошъл в плът, за да изкупи греховете на всички хора. И тази истина се оказа неоспорима за разума, но и надразумна и затова – възприемана само чрез вярата.
След Христовото Възкресение фарисеите изпадат в смут от бързото разрастване на Църквата. Те замислят да се изправят със сила срещу новото учение, но Гамалиил, най-таченият сред тях книжник, им казал: „Оставете се от тия човеци и не ги закачайте; защото ако това дело е от човеци, ще се разруши; ако ли пък е от Бога, вие не можете го разруши; пазете се да не би да излезете и богоборци” (Деяния на светите апостоли 5:38-39). И това е едно мъдро разсъждение, което обосновава безсмислието на всяко насилие срещу човешката воля, устремена в търсене на смисъла и целта на битието.
Когато хората отхвърлят Божието Откровение и пътя, който Сам Бог е определил за постигане на общение между Себе Си и хората, и се опитват да измислят свой, удобен за всеки начин на спасение, те се лишават напълно от богообщение и изпадат в тежка заблуда. Развитието на тази заблуда в система от религиозни възгледи резултира в мироглед, който е в явно противоречие с очевидни истини. Затова, когато религиозността почива на нелогични, нетърпящи критиката на разума предпоставки и изопачено възприемане на действителността, тя е състояние, което може да бъде поддържано единствено със стимули, действени на подразумово (сетивно) ниво. Това са стимулите на страстите, които превръщат „религиозността” в така наречения религиозен фанатизъм. Затова и проповедниците на лъже-религиите не могат да се надяват, че по пътя на свободното критично търсене на истината ще си спечелят последователи. Затова те разчитат преди всичко на насилието. Така е било при мохамеданството, така е при комунизма, така е в Рим през I-II век след Христа, в средновековна римокатолическа Европа, в целия езически свят. Това е същността на втората разумова сфера на проблема за веротърпимостта – борбата срещу истината. Разглеждането на тези две сфери показва, че се касае за коренно противоположни явления: непоносимостта спрямо свободата на човешката волеизява в търсене на истината, от една страна, и нетърпимостта към заблужденията и лъжата – от друга. И в двата случая обаче се касае за религиозна нагласа на личността. (И това е естествено, защото всеки човек има вроден стремеж към богопознание).
Векове наред псевдорелигиозният фанатизъм е бил (а и до днес е) идеологически крепител на светската власт. И днес, както и преди, такова обединение е дело на жалки амбиции за световно господство и нищо повече, защото живата връзка с Бога е възможна само за тези, които не се задоволяват с нищо по-малко от нея.
В нашата съвременност се наблюдава едно качествено различно състояние на общественото настроение. Това е духът на атеизма. И няма нищо чудно в това, че атеизмът проповядва „веротърпимост“ – след като няма Бог, всеки бог е приемлив и поносим. След като няма една абсолютна истина, всяка лъжа може да свърши работа, като се обяви за относителна истина, а и всеки неин привърженик има естественото човешко право на лично мнение. Този софизъм отстои на една крачка от заключението, че всеки, който не отстъпва от истината за единия Бог в нейната неподправена пълнота, както Сам Богочовекът Иисус Христос я е изявил в света, такъв проповядва веронетърпимост. Така назоваващите себе си атеисти обвиняват Църквата във веронетърпимост, а самите те се хвалят с толерантността си към всяка човешка заблуда. С тази логика си служи и антирелигиозно настроената личност в стремежа да се самооправдае за невежеството си, като по този начин се превръща в един войнстващ съвременен езичник. Неслучайно Енгелс твърдял, че атеизмът е форма на религиозен мироглед. Този, който отрича Бога, прави това, говорейки за Него. А не е лесно да опровергаваш очевидни неща. Веротърпимостта се превръща в пълно отрицание на Бога само тогава, когато не я съпоставят с никаква форма на веронетърпимост, когато въпросът за Бога престане изобщо да се задава. Това е безбожието в пълния смисъл на тази дума.
Антирелигиозно настроената личност в нашето съвременно общество определено не е безбожна. Тя обаче лесно може да се превърне в такава, когато е лишена от контакти с православни християни, на чиито възгледи несъзнателно да противопоставя аргументите на един разум, търсещ оправдание пред съвестта. Безбожието неусетно се настанява там, където от религията е останала само външната обвивка: призоваването на Бога на думи и отхвърлянето Му на дело. Това е почва, върху която живата връзка с Бога умира, а сурогатите, предлагани в замяна, се отхвърлят от човека като недействени и безсмислени. И човекът просто забравя за Бога, като замества нуждата от вяра със самообожествяване. По този механизъм в римокатолическа и протестантска Европа преди 3 века получи завършен вид идеологията на безбожието – рационализмът. Той въздигна в култ човешкия разум, спекулирайки с понятията за хуманизъм, толерантност и свобода. Националистическият „хуманизъм“ не се докосва до истините на вярата и ги премълчава под предлог, че всеки е прав за себе си. Именно идеолозите на рационализма създадоха съвременната представа за веротърпимост, подменяйки това понятие с израза „суверенно човешко право за свобода на мисълта”, като под това се разбира пълната свобода на всеки да се задоволява с всякакъв род полу-”истини” като разчита само на своите сетива, без да се опитва да научи нещо повече от онова, което масовата култура му предлага в сдъвкан вид. Затова и съвременният масов вариант на „веротърпимостта” има за основа стремежа към мързеливо, самодоволно пребиваване в заблуда и се състои в елементарно бягство от основните, съдбоносни въпроси на битието.
Общественият живот днес създава чудесни условия за подобен вид безразличие. В непрестанната конкурентна надпревара не е трудно да се направи една тотална подмяна на ценностите: целта се подменя с пътя към нея, стремежът към абсолютното блаженство – със стремеж към облагодетелстване в рамките на възможното, което обществото предоставя, свободата в търсенето на истината – със свободата на публична изява и така нататък. В условията на едно материално проспериращо общество това е най-краткият път към безбожието. Това е и причината, поради която у нас този мироглед все още не се е обобществил,не е придобил характер на обществено мнение. Друга причина за това е дълбоката религиозна и културна традиция на православието по нашите земи. Затова у нас все още може да се говори за антирелигиозно настроената личност като преобладаващ обществен тип. Именно поради своята агресивност спрямо изобличителната сила на християнския начин на живот, антирелигиозно настроената личност в съвременното българско общество е една активна, търсеща натура, поддаваща се на развитие в много по-голяма степен, отколкото нейният безразличен към тази проблематика „западен” събрат. Проявите на нейната „веронетърпимост” са насочени към определени личности от нейното обкръжение (когато -стр. 31-наоколо има християни), но не и към принципа на религиозността. Тя е по-агресивна към себе си, защото съвестта ѝ е неин основен противник. И докато има кой да провокира тази съвест, докато има кой да помни и изпълнява Христовия съвет: ”Тъй да светне пред човеците светлината ви, та да видят добрите ви дела и да прославят Небесния ваш Отец” (Матей 5:16), антирелигиозно настроените хора няма да се превърнат в безбожници. Сега всеки от тях е сам с проблемите си. Лошото идва тогава, когато всички са заедно в безпроблемността на вътрешното си мълчание, в съгласие с онзи среден интелектуален и морален стандарт, който всяка власт има интерес да толерира.
Съвременната идеологическа обстановка у нас обаче привлече в светлината на обществения интерес голям брой религиозно-философски учения и съпътстващите ги култове, създадени за да бъдат примамка именно за неориентирани, но търсещи умове, жадни за какъв да е духовен живот посред ширналата се бездуховност. От всички тези човешки учения, търсещи удобен и лек „път към Бога”, винаги ще се намери поне едно по вкуса на безпросветно търсещия. Най-изкусени от тях както винаги са младежите, защото те търсят преди всичко социална реализация в „отбрано” общество, сред което да се чувстват свободно и да бъдат приемани без уговорки и предразсъдъци. Днешните сектантски сборища им дават много от това. Всяко от тях претендира, че в него именно обитава в пълнота последната истина за спасението и на тази основа се старае да привлича следовници, без обаче да забравя и сигурно действащите материални стимули.
Качествено различен и определено много по-успешен подход в лова на души използва така наречената „обединителна теология“ – една осъвременена квинтесенция на идеите, заложени в хуманистичните идеологии и доктрините на масонството. „Обединителната теология“ се опира на твърдението, че Бог е един за всички хора (всички са създадени от Него) и следователно е без значение как хората наричат Бога и какъв път избират към Него. Главното е, че човекът е висшето създание на Твореца (Негов образ и подобие) и достатъчно е да се осъзнае това, за да се прекратят всички „религиозни” и етнически вражди и да настъпи вечен мир в света. В „храмовете” на „обединителната религия” всеки се моли както си знае и изповядва каквото си иска. Достатъчно е да знае това, което и бесовете знаят – че Бог е един. За разлика обаче от бесовете, които „вярват и треперят” (Иаков 2:19), изповедниците на „обединителната религия” са обединени от чувството за величие и богопризваност на човешкия род и страхът от Бога сред тях не е на почит. Казаното дотук илюстрира добре не само пълното безумие на подобна идеология, но и нейната богохулна същност. Някои от самите „обединени теолози“ открито проповядват, че „Иисус не е Бог”. В техните храмове няма тайнства, нито клир. Определено сатанинският произход на това грандиозно по размера си „просветно начинание” се потвърждава и от факта, че активистите му очакват пришествието на бога в плът, за да обяви той началото на новата ера – ера на единение на всички, които вярват, че има Бог, в така нареченото „общество на светиите”. Тази открито рекламираща пришествието на антихриста кампания едва ли би се забелязала сред днешния обществен безпорядък у нас, ако се надяваше само на голи фрази. „Обединителната теология обаче прониква неумолимо сред нас чрез разнообразните си „просветни” и „културни“ дейности, финансирани с огромни средства. Откриването на училища, спонсорирането на стипендианти за обучение в утвърдени задгранични центрове за този вид „религиозно“ възпитание, организирането на конференции на издръжка на Международната религиозна фондация и така нататък дават широк достъп на сатанинската проповед до широки обществени слоеве.
При така създадените обстоятелства в съвременното българско общество – от една страна, безразличието на голяма част от хората към въпросите на вярата или просто неверие, а от друга, настъплението на ереси, секти, проповедници на веротърпимост и всякакви ловци на търсещи и незапознати със светото Православие души – социално-психологическите последици, които биха могли да се предвидят, вече са налице. Все повече хора загубват и без това вялия си интерес за вникване в същината на православния християнски живот, мнозина от тях – примамени от човекоугодни учения, които обещават сигурен вход в Царството Божие за всички, чужди на светата Православна църква. Тази атмосфера на модерно монотеистично езичество е характеристичен белег на духовните тежнения на родния ни съвременник – атеист. Нейното налагане в нашия обществен живот е твърде тревожен факт, над който следва да се замисли всеки християнин. А най-обезпокоени би трябвало да са тези, които съвсем съзнателно и доброволно са поели върху себе си тежкото, но благо иго не само да се наричат, но преди всичко да бъдат апостолски приемници и архипастири на Христовото стадо.
__________________________________________________________________
*Публикувано в Духовна култура, 1992, кн. 12, с. 23-32. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Източник на изображението -Яндекс РУ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-gGo