Клара Стаматова
Сред много философи е съществен въпросът дали Блез Паскал е скептик[44], тъй като мислителят ясно посочва неспособността на човешкия разум да постигне истината: „Подчиняване и разсъждаване – ето в какво се състои истинското християнство[45]“; „Колко верен на себе си е умът, когато не вярва в собствените си сили![46]“; „…Величието на човека е да остане в предначертаните му граници. Величието е не да излезеш, а да не излезеш от тях[47]“. „Скептицизмът“ на Паскал се състои в съгласието с твърдението, че човешкият разум често се заблуждава и не може сам да достигне до пълната истина. От друга страна обаче, мислителят признава, че на човешката природа са присъщи много вродени истини, които никакъв скептицизъм (пиронизъм) не е в състояние да отрече. По този начин Блез Паскал умело съчетава двете противоположни учения и показва, че е възможно да бъдеш човек на науката, без да измениш на вярата: „Всичко на този свят е отчасти вярно, отчасти невярно. Абсолютната истина не е такава: тя е съвсем чиста и безусловно истинна. Всеки примеся петни и унищожава… Нашата истина и нашето добро са само отчасти такива и са примесени със зло и лъжа[48].“ Архимандрит Серафим нарича Блез Паскал „нито скептик, нито догматист поотделно, а, ако може тъй да се каже, и двете едновременно в един ограничен смисъл[49]“. „Каква химера е човекът? – заявява Блез Паскал. – Каква новост, каква уродливост, какъв хаос, какъв обект на противоречия, какво чудо! Съдник за всичко, невзрачен земен червей; хранилище на истина, тресавище на несигурност и заблуждение; гордост и измет на вселената. Осъзнайте прочее, горделивецо, какъв парадокс сте за самите себе си. Смири се, безпомощен ум! Млъкни, тъпа природо! Проумейте, че човек превъзхожда безкрайно човека, и узнайте от повелителя си истинското си положение, за което сте в неведение. Вслушайте се в Бога[50].“
Блез Паскал предупреждава да се избягват крайностите – изключване на разума и допускане само на разума. Разумът е сляп за много истини, които са достъпни само на сърцето, тоест вярата е надразумна: „вярата действително разкрива онова, което сетивата не разкриват, но и обратното на онова, което те долавят. Тя стои над тях, но не им противоречи[51]“ Чрез посочване слабите места на неверието Блез Паскал разумно обосновава превъзходството на вярата, която според него обаче все още не е спасителна: „…Но хората, лишени от интуитивна вяра, не могат да стигнат до нея освен чрез разсъждение, очаквайки Бог да им дари вяра по чувство, защото в противен случай вярата е само земна и не може да допринесе за вечното ни спасение[52].“ За мислителя вярата е дар Божи и Бог всажда религията в духа чрез разумни основания, а в сърцето – чрез благодат. Казано накратко, методът му е „с разума да докаже неразумността на „разумния“ атеизъм. Тъй Паскал довежда атеизма до познание на собствената му празнота, а вярата – до тържество[53]“.
Своеобразно примирение между скептицизма и догматизма у Блез Паскал може да се открие и в популярния негов pari – облог за или против Бога, определян като най-силното доказателство за значението на разума във философията на религията[54]. Въпреки твърденията, че разумът не може да има решаваща роля в отговора на въпроса дали Бог съществува, облогът аргументира вярата с помощта на разума. Човек се обзалага: има ли Бог, или не. Ако Бог не съществува, какъвто и да е залогът, няма печалба; ако обаче Бог съществува, човек печели всичко, тоест той рискува своето ограничено временно съществуване, за да придобие вечното небесно блаженство: „Ако спечелите, печелите всичко, ако загубите, не губите нищо. Обзаложете се прочее без никакво колебание, че има Бог… Уверявам ви, че и в този живот ще спечелите, на всяка крачка по този път ще се убеждавате в сигурността на печалбата и в нищожеството на риска, докато накрая признаете, че сте се обзаложили за нещо сигурно, вечно, без да пожертвате каквото и да било[55].“
Независимо че облогът на Блез Паскал е обект на много спорове, всички опоненти се обединяват около безспорния факт, че той символизира свободата на човешкия избор и изразява стремежа към истина и щастие чрез Бога.
Човекът според Блез Паскал
За Блез Паскал човекът е най-важният обект на познанието – познавайки човека, ние получаваме възможност за познание на всичко, което е достъпно за разума. Въпросът за смисъла на човешкото съществуване винаги е занимавал философите, които Блез Паскал, основавайки се на ученията на Епиктет (50-138) и Монтен (1533-1592), разделя на две групи – стоици[56] и скептици[57]. Според него стоиците възвеличават човека, приписват му безгранично всемогъщ разум и го поставят по-високо от всичко. Скептиците пък изпадат в другата крайност – за тях човекът е само принизено, безпомощно и жалко създание, което малко се различава от животните[58]. „Може да изглежда – пише Блез Паскал, – че съчетаването на тези две системи може да създаде съвършения морал. Но не е така: Те взаимно се изключват и унищожават, за да отстъпят място на истината на Евангелието[59].“
Какъв е човекът според Паскал? В онтологичен смисъл той, от една страна, е „вледенен“ от космическото си нищожество: „Когато мисля за мимолетния си живот, погълнат от вечността преди и след мен, за нищожното пространство, което заемам и виждам изгубено в необятните безкрайни простори, напълно непознати за мен, както и аз за тях, ужасявам се и се удивлявам, защото няма никакво основание да живея на това място, а не другаде, сега, а не в друга епоха. Кой ме е поставил тук? По чий почин и повеля ми е било отредено точно това място и време[60]?“ От друга страна обаче, освен този безкрайно голям свят съществува и друг – на безкрайно малкото, който също има своите бездни – неизброимите светове на атомите, в сравнение с които човек е истински колос. Това също е изумително чудо[61]. Така според Блез Паскал човек открива себе си между две бездни – на безкрайно голямото и на безкрайно малкото, той е „нищо в сравнение с безкрайното, всичко в сравнение с нищото, средина между всичко и нищо. Съвсем неспособен да разбере тия две крайности, целта на явленията и техните първоначала са за него непреодолимо скрити в непроницаем мрак; за него са еднакво непостижими и небитието, от което е възникнал, и безкраят, който го поглъща[62]“.
В гносеологичен смисъл според мислителя човек също е средина: „Нашето познание заема в областта на познаваемото същото място, каквото и тялото ни в необятността на природата[63].“
Срединното положение на човека определя и загадъчността на съществуването му – той се страхува от света и неизвестността, потиснат е от безкрайността. Със своя диалектически подход обаче Блез Паскал доказва и противоположното: човек може да обхване всемира чрез мисълта: „…Колкото и земи да владея, няма да стана по-богат: чрез пространството природата ме обхваща и поглъща като точка, докато чрез мисълта си аз обхващам вселената[64].“
Човек е едновременно велик и жалък – тази е основната мисъл на Блез Паскал, която той развива по различни начини и чрез различни подходи и разсъждения: „Човек е само тръстика, най-крехкото нещо в природата, но той е мислеща тръстика. Не е нужно цялата вселена да се въоръжи, за да го смаже: лек полъх, капка вода са достатъчни, за да го убият. Но дори когато природата го смазва, човек пак ще надвишава онова, което го убива, защото той съзнава, че умира и че вселената е по-силна от него, докато самата тя няма никаква представа за това. И така цялото ни достойнство се свежда до мисълта ни. Само чрез нея можем да се възвисим, а не чрез пространството и времето, в които се загубваме. Да усъвършенстваме мисълта си – ето основата на морала[65].“ Блез Паскал обаче не преувеличава значението на мисълта – за него тя е велика по своята природа и едновременно с това ниска по своите недостатъци[66].
Под „мисъл“ той има предвид самосъзнанието на човека, което го води към разбирането, че е слаб и немощен да познае действителността напълно.
Етиката на Блез Паскал
В нравствено отношение човекът за Блез Паскал също е средина: „Човек е само човек, тоест годен за малко и за много, за всичко и за нищо: нито ангел, нито звяр, а човек[67].“ Това напомня възгледа на Аристотел (384-322 година преди Христа) за добродетелта, според който добродетелта е добродетел, доколкото се различава и противопоставя на крайностите. Според Блез Паскал обаче крайностите са не само злини и пороци, но също блага и добродетели, тоест средината не се противопоставя на крайностите: „Не изчерпваме величието, ако постигнем едната крайност, а ако постигнем и двете, запълвайки цялото пространство помежду им[68].“
Мислителят отделя голямо внимание на човешката неспособност да определи какво е справедливостта. Според него тя е неясно понятие за народите, а човешките общества се ръководят от обичаите, които са наследили, или от законите, затвърдени от силата, удобството и навика. Непосилно е за хората сами да намерят справедливостта.
Като не открива щастието у себе си, човек започва да го търси навън и не може да остане сам, тъй като му липсва вътрешното доволство: “Нищо не е по-непоносимо за човека от пълния покой, без страсти, без работа, без развлечения, без занимания. Тогава той осъзнава своето нищожество, изоставеност, несъвършенство, зависимост, безпомощност, пустота. Мигом от дълбините на душата му ще изплуват отегчението, унинието, огорчението, озлоблението, отчаянието[69].“ Според Блез Паскал щастието не може да бъде намерено по пътя на развлеченията, тъй като хората са загубили истинското си щастие, което нищо не е в състояние да замени и „скуката ще започне да извира от неговото сърце, където тя има естествени корени, и ще почне да отравя духа му със своята горчилка… Тъй ние тичаме, казва Паскал, безгрижно към пропастта, след като сме поставили нещо пред себе си, което да ни пречи да я виждаме… По-трагично от това описание на човека едва ли може да има… Паскал свлича всички маски на човека и го поставя разсъблечен, гол пред нас. Неговата цел е да доведе човека до туй да се ужаси от себе си и да потърси истината за себе си[70]“.
Доброто преминава в зло според мислителя – „Човек не е нито ангел, нито животно и за нещастие в стремежа си да постъпва като ангел той се държи като животно.“ Всички ние се стремим към щастие, а намираме само горест и смърт, жадуваме за истина, а сме неспособни за увереност[71].“
Представяйки непредубедено човека с всичките му слабости, мислителят го определя едновременно като велик и жалък. По естествен начин Блез Паскал намира отговора на неразрешимата загадка, посочвайки единствения истински път – стремежа на човешката душа към Бога, тоест чрез религията: „Тъй като човешкото величие и нищожество са съвсем очевидни, истинската религия непременно трябва да изтъкне, че в човека са заложени едно велико и едно нищожно начало. Тя трябва да обясни това удивително противоречие. За да направи човека щастлив, тя трябва да му докаже, че има Бог, че той е длъжен да Го обича, че единственото ни блаженство е да живеем в Него; тя трябва да признае, че сме изпълнени с мрак, който ни пречи да Го познаем и обикнем. И тъй като дългът ни повелява да обичаме Бога, а страстите ни отдалечават от Него, ние сме изпълнени с греховност. Трябва да ни обясни защо се противопоставяме на Бога и на собственото си добро. Трябва да ни посочи лек срещу слабостите ни и как да се сдобием с него. Изучете всички религии в света и вижте дали някоя друга освен християнската отговаря на това изискване[72]. “
Първородният грях
Според Блез Паскал християнската религия дава ключа за разрешаване на загадката „човек“ именно чрез учението за първородния грях. „Загдето си послушал гласа на жена си и си ял от дървото, за което ти заповядах, като казах не яж от него, – проклета да е земята поради тебе; с мъка ще се храниш от нея през всички дни на живота си; тръне и бодили ще ти ражда тя; и ще се храниш с полска трева; с пот на лицето си ще ядеш хляба си, докле се върнеш в земята, от която си взет; защото пръст си и в пръст ще се върнеш“ (Битие 3:17-19).
Човек някога е имал истината, справедливостта и щастието, твърди мислителят, и след като ги е загубил, жадува за тях. „Копнеем за истина, а съзираме в себе си само неувереност. Стремим се към щастие, а намираме само горест и смърт. Не можем да не жадуваме за истина и щастие, а сме неспособни както за увереност, така и за щастие. Този копнеж е останал у нас не само за наказание, но и за да осъзнаем колко ниско сме паднали[73]“ Загубвайки и Бога, човек се опитва да Го замести с всичко, което го обкръжава. Вместо обаче да се стреми към богоуподобяване, е станал равен на животните. Блез Паскал пита реторично: „…кой освен сваления крал би се чувствал нещастен, ако не е вече крал?[74]“, тоест човек дълбоко у себе си чувства, че е отпаднал от някогашната си висота, от която са му останали само незадоволените амбиции и мъчителното съзнание за нищожество[75]. „Ето в какво състояние са хората днес – пише Блез Паскал. – Остава им смътен инстинкт за щастливата им първична природа и тънат в злочестината, заслепени и разкъсвани от алчността, станала тяхна втора природа[76].“ Следователно според мислителя нищожеството на човека не е първично, а е наказание. Човек се стреми да надмогне себе си, търсейки величието, което някога е имал, тоест „жалката и паднала човешка природа превъзхожда себе си чрез безкрайния първичен стремеж у човека за себенадмогване и постигане богоподобие[77]“.
Блез Паскал обвързва въпроса за човека с този за неговата отговорност за греха, извършен някога от Адам. Мислителят стига до извода, че един просветен от вярата разум съзерцава смирено божествената истина: „Безспорно в християнското учение нищо друго не ни шокира по-силно… без тази тайна по-мъчно можем да си обясним човека, отколкото той може да обясни нея. Това ни навежда на мисълта, че в желанието си да не ни даде възможност да проумеем тайната на битието ни, Бог е скрил разгадката ѝ толкова високо или, по-точно казано, толкова ниско, че да не сме в състояние да я достигнем. Затова не с гордите възприемания на ума ни, а със смиреното му подчинение можем действително да познаем себе cu[78].“
Първородният грях според Блез Паскал е абсурден за хората, но този абсурд е по-смислен от цялата човешка мъдрост: „Защото онова, що е безумно у Бога, е по-мъдро от човеците“ (1 Коринтяни 1:25). Следователно разрешението на загадката „човек“ е поднесено по свръхестествен начин и всеки сам следва да носи своя кръст.

Богооткровената религия
Блез Паскал твърдо вярва, че християнската религия е тази, която разрешава загадката на най-ниските и най-високите стремежи на човека чрез учението за първородния грях. Тя разкрива пътищата за постигане на богоприближението: „Отличителен белег на истинската религия трябва да бъде задължението да се обича нейният Бог. Това е съвсем правилно и все пак никоя друга религия не го повелява; християнската религия изисква това. Истинската религия трябва също да познава похотта и безсилието на човека… тя е длъжна да сочи и средствата за тяхното преодоляване; едно от тях е молитвата[79]”.
За основните недъзи на обществото, които мислителят нарича болести на човечеството, четем: „Истинската религия сочи задълженията и недостатъците ни: гордост и похот, както и средствата за борба против тях: смирение и самоунижение[80].“Единствено християнската религия, свободна от заблуждения и пороци, е способна да учи и лекува хората, и в този смисъл е обобщението на Блез Паскал, че „няма по-щастлив, по-разумен, по-добродетелен и по-приятен човек от истинския християнин[81]“.
Познанието на Бога
За писателя Бог е жив и личен, а не отвлечено философско понятие. Познанието за Бога, както и познанието за човешкото падение и величие, е възможно само чрез и във личността на Иисус Христос, в Когото откриваме и човека, и Бога: „Познанието на Бога без съзерцание за собствената нищета поражда гордост. Познаването на собствената нищета без познаване на Бога поражда отчаяние. Познаването на Иисус Христос помирява тези две крайности, защото в Него намираме и Бога, и нищетата си[82].“ Падението на човека е несъмнено, но несъмнено е и обновлението и спасението на вярващите чрез изкуплението на Спасителя. Блез Паскал привежда различни доказателства за личността на Иисус Христос като Месия, което определя мислителя и като богослов, стремящ се да потвърди истинността на богооткровената религия. „…Тогава Иисус Христос идва да каже на хората, че те единствени са врагове на себе си – пише Блез Паскал, – че страстите им ги отделят от Бога и Той идва, за да унищожи тия страсти и да дари на хората Своята благодат, за да ги обедини в свята църква, да въведе в нея и евреите, и езичниците, и да разруши идолите на едните и суеверието на другите[83]..!
Архимандрит Серафим основателно подчертава направената от Блез Паскал важна връзка между съвременното състояние на човека и познанието на Бога: Бог не е напълно открит, нито напълно скрит. Той не е напълно открит, защото хората не са достойни за това заради грехопадението си, а не е напълно скрит, защото сме запазили от първичната си природа някаква способност да Го познаем[84]. „Ако Бог никога с нищо не се показваше – пише Блез Паскал, – вечното Му отсъствие би имало двояк смисъл и би могло да означава или че изобщо няма Бог, или че хората са недостойни да Го познаят. Но фактът, че понякога, а не винаги Той се показва, премахва всяка двусмисленост. Показал ли се е веднъж, значи вечно присъства. Следователно можем да заключим само едно: има Бог и хората са недостойни за Него[85].“
И така, въз основа на посоченото можем да направим следните изводи за учението на Блез Паскал за човека и Бога:
1.Блез Паскал предлага разрешение на загадката „човек“ (неговата двойственост от величие и нищожество) чрез богооткровената религия с учението за първородния грях. Християнската религия определя смисъла на човешкия живот – богоуподобяването.
2.Според мислителя познанието на Бога е невъзможно без личността на Спасителя, Който като Богочовек разгада двете тайни, определящи съдбата на човечеството: грехопадението и изкуплението.
3. За Блез Паскал гордостта и нравствената поквара са най-големите човешки пороци, които трябва да бъдат преодолявани чрез смирение.
4. Блез Паскал убедително доказва, че от скритостта на Бога не следва да се правят заключения за Неговото несъществуване, а за нашето човешко недостойнство.
Бележки
[44]. Скептицизъм – философско течение, което подлага на съмнение възможността да бъде позната обективната действителност. Представители: Пирон (360-270 преди Христа), Секст Емпирик (II-III век преди Христа) и други.
[45]. Мисли, с. 145 [269].
[46]. Пак там, с. 145 [272].
[47]. Пак там, с. 176 [378].
[48]. Пак там, с. 177-178 [385].
[49]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 31.
[50]. Мисли, с. 196 [434].
[51]. Мисли, с. 144 [265].
[52]. Пак там, с. 148 [282].
[53]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 34.
[54]. Повече у Паси, Исак. Встъпителна студия „Мисли за човека“ към Паскал, Блез. Мисли. С., 1987., с. 21.
[55]. Мисли, с. 132 [233].
[56]. Стоицизъм – философско учение; възниква през IV век преди Рождество Христово в Древна Гърция – Зенон от Китион (336-262 година преди Христа) и Хризип (280-207) и други, разпространено и в Древен Рим – Сенека (4 година преди Христа – 65 година след Христа), Марк Аврелий (12-180) и други. Стоицизмът разделя философията на физика (въпроси на натурфилософията), логика (реторика и диалектика) и етика (потискане на прекомерните желания и твърдост на духа).
[57]. Отношението към тях Блез Паскал изложил в беседа с игумена на Пор Роял Дьо Саси, продължила повече от два часа. В този разговор са синтезирани философските възгледи на Паскал (повече у Кляус, Е. М. и други. Пос. съч., с. 184).
[58]. Някои изследователи обръщат особено внимание на така наречения „полемически метод“ на Блез Паскал – отстоявайки пламенно своята гледна точка в полемиките с противниците си, той винаги отдавал дължимото на силните страни на техните възгледи; дълбоко вярващ християнин, той умеел да се вслушва в доводите и на атеистите. Без да му пречи разномислието, той търсел истината и умеел да извлича поука от всякаква гледна точка, като отстоявал единствено своята (повече у Стрельцова, Галина Яковлевна. Пос. съч., с. 69-70).
[59]. Пак там.
[60]. Мисли, 125 [205].
[61]. Повече у Паси, Исак. Пос. съч., с. 15.
[62]. Мисли, с. 71 [72].
[63]. Пак там, с. 73 [72].
[64]. Пак там, с. 168 [348].
[65]. Пак там, с. 168 [347].
[66]. Недостатъците на мисълта могат да бъдат тълкувани както като ограниченост на човешкия разум, така и от нравствена гледна точка – човек не се стреми да познае себе си, а мисли за развлечения.
[67]. Мисли, с. 103 [140].
[68]. Паси, Исак. Пос. съч., с. 19.
[69]. Мисли, с. 96 [131].
[70]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 44.
[71]. По-подробно у Паси, Исак. Пос. съч., с. 44.
[72]. Мисли, с. 189 [430].
[73]. Пак там, с. 199-200 [437].
[74]. Пак там, с. 183 [409].
[75]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 45.
[76]. Мисли, с. 190 [430].
[77]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 53.
[78]. Мисли, с. 197 [434].
[79]. Пак там, с. 214-215 [491].
[80]. Пак там, с. 215 [493].
[81]. Пак там, с. 227 [541].
[82]. Пак там, с. 224 [527].
[83]. Пак там, с. 332-333 [783].
[84]. Монах д-р Серафим. Пос. съч., с. 56.
[85]. Мисли, с. 239 [559].
________________________________________________________________
*Публикувано в Духовна култура, 2005, кн. 1, с. 3-15. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Изображения: авторът Клара Стаматова и Блез Паскал (1623-1662). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-gj2