Юдаизмът и езическите култовe при появата на християнството – продължение от публикация № 1422*

Георги Бакалов

Грехопадението, спасението и ис­тинското богопочитание са между най-обсъжданите теми в Библията. В глава 3-та на книга Битие се дава обещание за изкупление на съгрешилите ни прароди­тели още във времето, когато се произна­ся присъдата над тях. Цялата старозаветна история на еврейския народ се разг­лежда като подготовка на човешкия род за идването на Христа, но от момента на грехопадението до появата на Спасите­ля (Иисус Христос) изминали хиляди го­дини. В тази връзка един от често задава­ните въпроси е: защо било необходимо толкова време за обещаното изкупле­ние? Логичният отговор е, че хората притежават свободна воля и трябвало сами да пожелаят спасението си. Тук трябва да се направи едно съществено уточнение: според старозаветната книжнина и християнското религиозно учение езическите народи се подготвяли сами за спасението си (вж. Деяния на светите апостоли 14:16-17), докато еврейският народ бил насочван и ръководен пряко от Бога чрез изпратените от Него пророци. Тази привилегия на евреите била заплатена с цената на ог­ромна отговорност, както и с понесените изпитания и страдания заради проявена­та от „избраните“ неустойчивост и неве- рие. По свидетелство на Стария Завет, „богоизбраният народ“ многократно от­стъпвал от истинското богопочитание, след което бил връщан от пророците в лоното на отечествената религия, но то­ва отстъпление „забавяло“ и „отлагало“ идването на Спасителя.

Изключителната важност на въпроса за изкуплението, неразривно свързано с личността и мисията на Иисус Христос, оформя различни становища в раннохристиянския период. По-радикалните пи­сатели като Тертулиан, Лактанций и Арнобий виждат в древните езически кул­тове и религии само демони. Други като св. Юстин, Теофил, Ориген, Климент Але­ксандрийски, св. Василий Велики и св. Иоан Златоуст откриват в някои езически религии предчувствие за Божествения Логос и идващото християнство.

Често пъти езическият свят се упо­добява на диворастяща маслина. Чрез тази алегория се указва как човечеството разходва естествените си сили, без непо­средственото ръководство на Божест­веното Откровение.

Георги Бакалов (1943-2012)

Необходимо е да се отбележи и един политически факт, който има връзка с религиозно-нравственото състояние на езическия свят преди появата на христи­янството. Това е Римската империя, обе­динила в навечерието на новата ера поч­ти всички цивилизовани народи на Средиземноморието и обезпечила нормал­ното им общуване, въпреки различната степен на културно развитие. Впечатля­ващото съвпадение на едновременната историческа поява на империята по вре­мето на Август и християнството много­кратно се коментира в раннохристиянската литература. И това е така, защото териториално обединеният античен свят се явява благоприятна предпоставка за разпространението на християнската проповед.

Друг важен културно-религиозен факт е унифициращата роля на елинизма. Не­зависимо от вярното твърдение, че ели­низмът обхваща само тънък слой от образованото общество, той е несъмне­но културна потенция и водещ фактор, който дава тон на духовно-политическия и религиозния живот. С това културно присъствие и социално влияние се из­мерва ролята на елинизма в гръко-римското общество. В него източните наро­ди създават идеята за могъществото и величието, гърците – за естетически пре­красното, а римляните – за обществената полза и справедливостта. Посочените па­раметри на духовния живот в Римската империя могат да се отчитат като поло­жителни резултати на едно религиозно-философско обобщение преди идването на Христа, които несъмнено имат своето място в подготовката на събитието.

Под влияние на елинизма в еврейско­то религиозно общество се създали от­делни течения. При все това опитите на елинистическия монарх Антиох IV Епифан (175-164 година преди Христа) да елинизира вя­рата и култа на юдеите не успели. Сред тях се зародила съпротива, която моби­лизирала разстроеното национално самосъзнание и прерастнала в организира­на въоръжена борба, начело с прочутия род на Макавеите. Сирийците били при­нудени да отстъпят.

По време на римското владичество в наченалата борба за власт се създали две нови партии: старите хасидеи се преоб­разували във фарисеи, а висшето духо­венство се обединило в партията на садукеите. Като резултат от усиленото рели­гиозно търсене сред пробудилото се еврейско национално и религиозно съз­нание се оформили и сектите на терапе­втите и есеите.

Фарисейската секта настоявала за точното, до буква спазване на предписа­нията, в което виждала смисъла на добродетелността. Нейните закони били пре­трупвани от забрани и изисквания, до­пълнително обременени от указанията на равините. В привидно добродетелно­то поведение на някои фарисеи прозира­ло лицемерие и показен морал, които по-късно били многократно бичувани от Иисус Христос.

Сектите на есеите и терапевтите се стремели към по-голяма крайност в раз­бирането на религията. Те не споделяли прекомерно строгите забрани на фари­сеите, но не отричали обредната страна на юдаизма.

Странно впечатление в религиозния живот на евреите прави сектата на садукеите. В разрез с религиозната традиция те отричали безсмъртието на душите и възкресението на телата, както и Боже­ствения Промисъл. Подчертаният ра­ционализъм на садукеите им спечелва името „юдейски епикурейци“.

Георги Бакалов (1943-2012)

Общото за повечето от представите­лите на посочените партии и секти е вярата, че очакваният Месия един ден ще разясни истинското учение и справедли­во ще отсъди кой от тях правилно учи на добродетелност и богопочитание.

Важността на месианската идея в религиозните виждания на юдеите може да се констатира в редица текстове на Стария Завет. Повечето изследователи на Библията смятат, че основните вярва­ния в старозаветния период са две: Яхве е истински Бог на всички хора, Който е призвал еврейския народ чрез Завета; Яхве е встъпил в завет с евреите не зара­ди самите тях, но поради спасението на света. Въпреки тези ясни указания в Ста­рия Завет, повечето евреи останали с убеждението, че са призвани от Яхве са­мо като „богоизбрани“. При подобна увереност става обяснима деформацията на месианската идея, представяща самите евреи като Месия. Според християнска­та Църква това горделиво самосъзнание за превъзходство е главната причина за сполетялото юдеите нещастие по време на последвалите два тежки разгрома през 69-70 и 135 година, когато римските войски разрушили светинята им – Иерусалимския храм, и разселили десетки хиляди от тях по всички краища на империята.

И все пак, не може да се отрече нали­чието на нещо изключително в истори­ческото битие на евреите. За близо десет века (от V-ти век след Христа) е създадена писмовната традиция на Талмуда – квинтесен­ция на националното самосъзнание, кое­то прави възможно и обяснимо оцелява­нето на евреите в такъв продължителен период без държава, цар и собствени институции. Този извънредно важен за националната религиозно-политическа идентичност период се нарича „господ­ство на Закона“, чието начало поставя Ездра – създателят на книжниците.

Прочетете още „Юдаизмът и езическите култовe при появата на християнството – продължение от публикация № 1422*“

В търсене на истината – продължение 1*

Д-р Александър Омарчевски

Опит на Аполинарий Лаодикийски да осветли христологическия въпрос

Аполинарий Млади[13] е роден около 310 година от родители елини-християни[14]. Притежавал огромна за времето си образованост, признавана дори и от неговите догматически противници. Църковният историк Филосторгий (368-430) поставя Аполинарий наравно със св. Василий Велики (около 329-379) и св. Григорий Богослов (около 330-389), признавайки ги за такива знаменитости, че в сравнение с тях и самият св. Атанасий Велики бил просто дете[15]. Той бил оригинален мислител, ревностен противник на арианството и защитник на Никейската вяра за единосъщието на Божествените лица. По чистотата на живота си представлявал едно от светлите явления на Изток, поради което православните дълго оставали в приятелски отношения с него, макар вече чистотата на догматическите му възгледи да била помрачена. Бил преследван от арианските епископи на Лаодикия – Теодот и Георгий, като последният стигнал до там, че го лишил от църковно общение[16]. Годината на епископското му ръкоположение е спорна – между 360 и 362 година, но е по-вероятно да е преди 362 година, защото на Александрийския събор през същата година е имало и пратеници на Лаодикийския епископ Аполинарий, които там подписали от негово име, че Христос е приел човешко тяло не бездушно и безумно[17]. Починал около 392 година.

Христологията на Аполинарий е твърде интересна и оригинална, като не всичко в нея е еретическо. Така например против учението на евионитите, които отричали божествентия произход на Христос, Аполинарий утвърждава мисълта, че Христос е съвършен Син Божи; против докетите, които отричали човешкия Му произход, изповядва истината на Боговъплъщението и приемането на човешка плът чрез Дева Мария, която заради това е наречена Богородица[18]. Недоумението му, довело до отклонение от църковното учение, се появява при опита му да реши възникналия въпрос: възможно ли е и как е станало съединението на двете съвършени природи в лицето на Иисус Христос? На този въпрос той се опитва да отговори въз основа на своите възгледи за човешката природа и за греха като нейна неизбежна принадлежност. Подобно на Платон, Аполинарий също е трихотомист. Човешката личност според него се състои от тяло (σωμα), душа (ψυχή) и дух или ум (πνευμα или νους). На тази база той изгражда оригинална теория за греха. Закваската на греха лежи в душата на човека, която като отделна съставка на цялостната човешка личност няма ум и самоопределение, но нейните пориви и желания са силни. От друга страна, умът (духът) е самоопределящ се, автономен, но слаб. Той се афектира от противоположните искания на душата и съобразно с тях направлява и цялата човешка дейност. За да победи греха, на човек му е необходим достатъчно много ум, за да не се поддава на греховните желания на душата. Именно липсата на тази сила на ума го прави, поради присъщата му свобода, източник на греха, на греховното начало  у човека, като тялото остава само съучастник, посредник и оръдие на греха.

За изходен пункт на христологията на Аполинарий послужил изразът: και ο Λόγος  σαρξ εγένετο (Иоан 1:14). Считайки, че е открил разковничето в този израз, той се опитал, в разрез с църковното учение, според което на това и на много други места в Свещеното Писание под „плът” се разбира целокупният човек, без да накърни Божествената природа на Логоса (както правел това Арий), да омаловажи човешката природа на Христос, като я представи непълна, лишена от човешки разум, състояща се само от тяло и душа, докато мястото на духа или ума било заето от Божествения Логос. Това е според него единственият възможен изход от създалото се затруднение по въпроса за съединението на природите, понеже не е възможно съединение на пълната и съвършена Божествена природа с пълната и съвършена човешка природа. Ако се приеме това, то в Личността на Иисус Христос биха се получили два сина – единият по естество, а другият по осиновяване, което би довело вече не до Троица, а до Четворица. Така според Аполинарий се запазвала съвършената Божествена природа на Логоса, както и реалното единство на Личността на Изкупителя[19]. Той бил съвършен човек, тъй като имал одушевено от душа тяло и разумна човешка плът, макар разумът Му и да не е бил човешки, а мястото да е било заето от Божествения Дух (Логоса). За противоречие тук според него не може да се говори, тъй като на душата по природа ѝ е свойствено да бъде управлявана от нещо друго. Нейното естествено състояние не се нарушава от това, дали ще я управлява човешки, или Божествен дух. За нея това е безразлично. В лицето на Христос Спасителя на човешката Му душа е даден неизменен ум, затова естествено Той е безгрешен. У Него, следователно, няма аскет, няма нравствена борба, прогрес, няма и раздвоение. Той не е просто съсъд, храм на Божеството, но органично единство на човека и Бога, една природа, една ипостас, една енргия, истински Бог и истински човек. Невъзможно е за Него да се говори като за две лица или две естества, но Той е една природа на въплътения Бог Слово (μια φύσις τοũ Θεοũ λογου σεσαρκωμένη)[20], покланяема заедно с плътта с единно поклонение. Става въпрос за една природа сложна или смесена (σύνθετος или σύγκρατος). Така той въвежда в учението си за съединението на двете природи в лицето на Иисус Христос термина смешение (μιξις)[21]. С него обаче не изразява сливане на двете природи, а по-скоро само взаимно проникване[22]. Против обвинението, че двете природи се сливат и стават единосъщни, той дава следния пример – душата и тялото са съвсем различни субстанциално помежду си, но при съединение в едно органично цяло запазват своите отличителни свойства. Така и в лицето на Христос божественото и човешкото съставят една природа, но те пребивават без да се сливат и без да преминават едно в друго. Така Христос Се явява и разносъщен (като Бог), и единосъщен (като човек) по отношение към човечеството. Този двойствен характер на природата Му се изявява през целия Негов земен живот: Нему са присъщи както чудесата, така и съвсем човешки слабости. Аполинарий нарича Христос „небесен човек”, защото духът Му е божествен. От небето слязла Личността, която прави човека човек, а плътската природа на Христос е взета от св. Дева Мария. Едва след съединението ѝ с Логоса тази плът е станала божествена, а по-точно – обожествена[23].

За нас, с оглед на темата, е важно да проследим възгледа на Аполинарий за изкупителното дело на Иисус Христос, той като именно тук еретическите му възгледи изпъкват особено ярко. Той не допускал мисълта за страдание на Божеството, в което бил обвиняван. Действително той е казвал, че „Бог е пострадал”, но този израз не бива да се приема буквално. Божеството според него е страдало доброволно, а не по необходимост, не принуждавано от своята природа, а по-точно следвайки я. То по-скоро състрадавало с нея по силата на рефлексното действие върху Божеството на факта, че приетото от Него тяло страда. Тук именно е и неговата слабост, защото според възгледа му за една сложна или смесена природа в случая се налага да приемем две взаимно изключващи се положения по отношение на една, макар и сложна, природа – от една страна, безстрастието на Божествената природа, а от друга – страданията на човешката. От гледна точка на последствията на Икуплението, може да се каже, че неговата система носи пелагиански оттенък – ролята на човека в Изкуплението е твърде завишена, което противоречи на по-горе изложения му възглед за човека, според който активната му част, която трябва да победи греха – умът (духът) е толкова слаба и повредена, че за да може Христос да победи греха, е било необходимо човешкият Му ум да бъде заменен с Божествен, без което Той не би успял да извърши изкуплението. Така с божествената помощ Той е успял да победи греха, да изкупи човечеството, но какво остава за другите хора, оставени на слабия им ум и греховната им душа? Как те с тези слаби оръжия ще победят греха? Отговорът на Аполинарий гласи – всеки човек може „по подражание на Христа” да придобие за себе си плодовете на изкуплението и да победи греха в своя личен живот. Този възглед не издържа критика, тъй като и самият Аполинарий в своята система не предвижда изкуплението на всички хора. Изводът, който бихме могли да направим от така изложеното еретическо учение е, че то отрича един от основните християнски догмати, какъвто е този за Изкуплението. В учението на Аполинарий пък се твърди точно обратното – в делото на Изкуплението участвали само тялото и неразумната човешка душа, а отсъствал именно главният виновник за падението на човека – неговият разумен и свободен дух.

Аполинарий пръв поставил на цялостно разглеждане и догматико-богословско изяснение христологическия проблем, а учението му е първата подробно разработена христологическа система. При разработването ѝ той допуснал множество еретически мисли, макар и да вършел това с най-добри намерения, с цел да утвърди и обогати православноито учение[24]. Освен това трябва да се отбележи, че по негово време христологическата терминология била още съвсем бедна или почти не съществувала. Така той смесвал термините природа и лице и затова учел, че Христос имал не само едно лице, но и една природа, и че двете природи образували една сложна, смесена природа.

Независимо от това Аполинарий дал силен тласък на христологическата мисъл и сложил върху нея своя отпечатък и през следващата епоха.

Следва…(Виж по-долу вдясно бутон с надпис „В търсене на истината – продължение 2″, който трябва да се активира)

_____________________________________

*Публикувано в списание Богословска мисъл, Supplementum I, 2003, издание на Богословския факултет при Софийския университет. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[13]. Наричан е така, за да се различава от баща си Аполинарий Стари, презвитер също в Сирийска Лаодикия, срв. Болотов, В. В. Op. cit., с. 136; с. 1341.

[14]. Коев, Т. Op. cit., c. 91.

[15]. Болотов, В. В. Op. cit., с. 136.

[16]. Ibidem.

[17]. Ibidem.

[18]. Коев, Т. Op. cit., c. 91-92.

[19]. Серафим, архимандрит, Съединението на двете природи в Христа според Православието и според Нехалкидонските църкви, ГДА, т. ХVІІ, с. 7 (319).

[20].Този израз, приписван на св. Атанасий, принадлежи на Аполинарий и се смята за негово основно вероизповедание. Затова и архимандрит Серафим, оp. сit., с. 7, с основание смята, че Аполинарий може да бъде разглеждан и като първия монофизит.

[21]. Болотов, В. В. Op. cit., с. 144.

[22]. Коев, Т. Op. cit., c. 94.

[23]. Ibidem.

[24]. Робертсон, Дж., История християнской церкви, т. І, с. 250.

Изображение: авторът д-р Александър Омарчевски. Източник Гугъл БГ.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-1x