Професор протопрезвитер Николай Шиваров
Бележитият църковен отец, мислител и стълб на православното богословие св. Василий Велики е един от най-изтъкнатите тълкуватели на Свещеното Писание. За неговото задълбочено проникване в смисъла на библейския текст е спомогнало и широкото му и солидно образование. Още в Кесарийското училище той се проявява, по думите на св. Григорий Богослов, като „ритор сред риторите“ и „философ сред философите“[1].
Тази характеристика разкрива основната насока в интересите на бъдещия църковен отец, която се забелязва и при следването му във висшите школи в Константинопол и в Атина, с право наречена от св. Григорий „обител на науките[2]„. В нея св. Василий изучава философия, риторика, литература, математика, астрономия, геометрия и медицина[3]. Голямата част от този кръг науки се нарича в Елада εγκυκλιος παιδεία (тоест общобразователен), а в Рим – artesliberales (тоест „свободни изкуства“, науки за свободния човек). Теса в основата на факултетите по изкуства, които в Средновековието са въведителни за богословието, правото и медицината[4].
Многостранно надареният млад кападокиец с чистота, усърдие и задълбоченост овладява науките и достига върховете на тогавашните човешки познания. След петгодишно следване, около 356 година, св. Василий се завръща в родината си „натоварен като кораб с толкова ученост, колкото е възможно да вмести човешката природа[5]. Той избира пътя на всецяло служене на Бога и ближния и посвещава своята изключителна подготовка, големия си талант и любвеобилното си сърце на богословие и архипастирство
1. Екзегетическият метод в „Шестоднева“ на св. Василий
Плод на библейските трудове на св. Василий са забележителните му девет беседи върху Творението, известни като „Шестоднев“ (Нехаеmeron)[6]. Той ги произнася преди 370 година. Стилното майсторство в тях е съчетано със задълбочена мисъл, благодарение на което светителят разкрива смисъла на библейския текст и осветлява Божието творческо дело сполучливо и привлекателно, особено за образованието. Св. Василий се спира при това критично на съвременните му натурфилософски виждания и гностически учения, като отхвърля всичко онова, което противоречи на здравия разум[7]. „Шестодневът“ е запазил своето голямо значение в много отношения до днес. Надживяването на времето от него се дължи в не малка степен и на екзегетическия метод на св. Василий.
Движеща сила за екзегета в „Шестоднева“ е дълбокото убеждение, че Бог, „това преславно и преблажено естество, извънмерна доброта, скъпото име, началото на всичко съществуващо, изворът на живота, светлината на разума, безкрайната премъдрост, несравнимият благ Творец, Той е сътворил небето и земята“[8].
Поради специфичната задача в настоящата работа се спира внимание на онези страни в екзегетическия метод на св. Василий, с които той най-вече се откроява сред светите отци и древни църковни писатели. Само за да не се остане с погрешни впечатления, се привеждат и някои точки от общовъзприетия светоотечески подход.
Св. Василий прилага успешно в труда си херменевтическото правило за двата етапа в екзегетическото осветление на текста: обективното схващане и излагане на разказаното от свещения автор (interpretatio) и съпоставката му с други събития и учения, намиращи се във връзка с тълкувания текст и критическото им анализиране, при което екзегетът дава и своето мнение (com- mentatio, explicatio)[9].
Общо светоотеческо направление е например и библейският текст да се взима като едно цяло и когато се разглежда и изяснява отделно място от него. Затова св. Василий правилно поставя разказа за Творението в широк контекст, като обръща сериозно внимание на единството на Стария Завет с Новия. Той прибягва често към Псалтира не само защото чувства, че поетическото преклонение пред Твореца ще подейства емоционално на слушателите. Той търси в псалмения текст също богооткровената истина, което ще му помогне за точно и всестранно изяснение на застъпеното в библейския разказ за Творението. Месианската перспектива намира трезво и точно своето място в „Шестоднева“, а евангелският високонравствен закон се включва в изясне- нията, за да се поучат вярващите за висшите цели и предназначение на човешкия род. В старозаветния текст св. Василий вижда и начално загатване на верови истини (като Троичността), които се разкриват в Новия Завет[10].
Св. Василий познава основно постиженията на езическата философия. Той знае както нейните сполуки, така и многото ѝ слаби страни. Добре са му известни блуждаенето, лутанията и противоречията в нея. Същевременно той реалистично оценява, че най-вече интелигентни негови съвременници се увличат от таланта на един или друг философ, от интересните подходи и обяснения в концепциите на една или друга философска школа. Затова св. Василий, след интерпретирането на даден израз или отделна дума на библейския автор, счита за свой дълг да влезе в дискусия с езически философи и да докаже несъстоятелността на техните твърдения или да приеме онова, което е основателно. Той съзира хипотетичното и използва противоречията, без да изпада в нихилизъм. В началните страници на беседите той казва: „Като размишлявам за това велико дело, дивя се и не зная как да започна… Елинските философи са говорили много за природата, но нито една тяхна дума не може да стои устойчиво неизменно и непоколебимо. Казаното от другия разрушава онова от (първия), тъй че не ни е (трудно) да ги изобличим. Защото достатъчно е те един друг да се опровергават“[11].
Въпреки че този подход изпсква голяма образованост, той се възприема от някои църковни автори, в това число от големия старобългарски книжовник Иоан Екзарх. При използването му той чувства нуждата да даде на старобългарския читател по-голяма информация. Затова например се обръща поименно към съответните философи, когато опровергава техните учения за материята и първопричината на всяко битие – например Парменид, Талес, Демокрит, Диоген[12], които считат един или друг елемент за базисен или дори първопричина. Иоан Екзарх се обръща към тях с думите: „Като ги виждате съединени, натрупани и преплетени…, защо вие приписвате на тези видими неща, противоречейки сами на себе си творческа сила и продължавате да говорите много за това?… Защо ти, о, човече, умуваш напразно и постъпваш неправилно? Ти твърдиш, че първопричина на всяко битие е водата, друг пък казва, че е огънят, трети пък – въздухът, след това земята, а друг пък казва, без да мисли, че те всички заедно (са първопричината). И не виждаш, че нито едно от тези неща няма разум, няма мисъл, нито душа, нито чувство. Как ти (можеш) да влагаш душа в бездушното, на което не са причастни нито ум, нито мисъл, нито слово… Как ти, Аристотеле, (можеш) небесното тяло, което е видимо и за най-малките живи същества и за нашите слаби очи и което е разделимо и измеримо, да поставиш наравно с невидимия, недоведомия и неописуем Бог и да говориш, че то е без начало и без край и че е вечно. Още повече, че ти, като казваш това, го провъзгласяваш за единствен бог и причина, и за господар“[13].
Това не е отричане на философията или на натурфилософското мислене и търсене. Както казва Иоан Екзарх, следвайки разбиранията на св. Василий, „на философията е присъщо да търси истината, да узнае какви са природата и произходът на всяко битие, необходимо е (философите) да се опитват (да узнаят) същността на другите твари и да разберат какъв е техният произход. Така те биха могли, след като най-напред са познали себе си, да разберат природата и на другите (неща)“[14]. За съжаление обаче те не са изпълнили тази своя задача и Иоан Екзарх посочва тяхната слабост: „Те не познаха собствената си природа, като разбраха колко над естествените закони е съставена тя, а как можеха (тогава) да разберат природата на небесното тяло или да го проумеят[15]?“ Все пак той отхвърля една или друга съществена точка от натурфилософските концепции и конкретно мотивирано.
Екзегетът е длъжен да познава и неправославните учения при изяснение на свещения текст и да ги взима под внимание, като ги анализира внимателно и след това посочва тяхната несъстоятелност. Това общоправославно херменевтическо правило, почиващо на голям опит относно еретическите изопачения, намира приложение и в „Шестоднева“ на св. Василий. Той споменава ересиарси, посочва учения и изяснява тяхната несъстоятелност (например, че тъмнината и бездната са зли сили и дава естествено-научни обяснения за тях[16]). Еретическото учение за тъмнината и бездната като зли сили е отглас от шумерски и вавилонски митове в манихейското учение, а оттам и в павликянското, и в богомилското. Поради това Иоан Екзарх включва целенасочено в труда си „Шестоднев“ въпросния пасаж от тълкуването на св. Василий. За да опровергае това еретическо твърдение, кападокийският светител изяснява, че тъмнината няма свое самостоятелно личностно съществуване, а физически погледнато тя е липса на светлина[17]. Опасността под езическо или еретическо влияние да се гледа светлината пък като живо същество налага св. Василий да даде изяснение и за нея. След като оборва твърдението, че тъмнината би могла да бъде причина да се появи светлината, св. Василий изтъква, че тази има своя субстанция, свое естество. Чрез нея всичко става видимо. Тя прониква в света по всички посоки. Самата тя е с прозрачно естество и е много фина. Водата става по-ясна чрез светлината и я отражава. Когато Бог определя светлината като добро нещо, това означава не само, че тя поражда приятни чувства, че има в себе си симетрия на частиците си. Тя е добра и тъй ще бъде в полза на човека, понеже в този момент човекът още не е бил сътворен и неговото око не се е наслаждавало на светлината[18]. Следователно тя е в услуга на човека.
В екзегетическото си осветление, пазейки правата вяра, св. Василий използва научните познания в различните области – не само астрономически, но и географски, ботанически, зоологически и така нататък. Той описва страни и реки, растения и риби, морски животни и сухоземни. Не е необходимо да бъдат привеждани съответни примери. Трябва само да се подчертае, че този начин на използване естествените науки при тълкуване на библейския текст възприема и Иоан Екзарх.
Както изглежда, по труд, в който са използвани данните в Аристотеловото съчинение Historia Animalium,[19] Иоан Екзарх включва в коментара си подробно описание на анатомията на човека, когато изяснява сътворяването на първите хора[20]. В него той се отнася с голямо внимание към разясненията на физиците и естествениците[21]. Възприема и мнението за кръговото движение на небесните тела[22], което за мнозина в онова време е странно, тъй като съществува и друго научно гледище – че „по природа има само праволинейно движение[23], което застъпват предимно неоплатониците“. Иоан Екзарх привежда също древни изчисления за обиколките и диаметрите на земята, луната и слънцето, като подчертава, че това са сведения на хора, задълбочено изучавали астрономия. Разбира се, за нашата съвременност твърдението, че „слънцето е многократно по-голямо от самата земя, а земното кълбо (кроугъ) е два пъти по-голямо от луната“[24] не е задоволително. Все пак за онази епоха то е връх на човешките постижения, отговаря на духовния ръст в нея, а и съответства на правилния път на научното придвижване.
II. Разказът за Творението (Битие 1:1-2:4 и 2:8-19) в светлината на съвременни научни теории
1.Привличането на научни данни като правило в старозаветната херменевтика има почти двехилядогодишна история. Още Аристид (първа половина на II-ри век след Христа) се спира на въпроси от философската проблематика. Друг един ранен църковен писател, св. Юстин Философ (починал 165 година след Христа), влиза в спор с философските школи, особено когато отбива клевети по отношение на християнството. Климент Александрийски (починал около 215 година) от своя страна разкрива началата на християнското познание (γνώσις) и използва редица мисли на философи и поети, когато предлага свои разсъждения и сведения по догматически, нравствени, исторически и други въпроси, Той засяга отношението на Църквата към философията, на вярата към знанието и така нататък[25]. Бележитият църковен писател Ориген (починал254 година) широко използва филологически и историко-критически методи най-вече в своите научни коментари на Свещеното Писание. В шестата книга на съчинението си „Против Целз“ (Contra Celsum) той привлича натурфилософските разсъждения и възражения във връзка с библейския разказ за Творението[26]. С течение на времето позитивното привличане на научни познания в екзегезата намалява за сметка на развиване на апологетически съчинения, като не се взима под внимание разликата в методите и целите на екзегетиката и апологетиката. С развитието на литературно-критическите методи през миналия век и настоящия в екзегетическата работа ударението започва да пада върху филологически и литературни познания и изследвания (текстова критика, литературна критика, езиков анализ, критика на жанра и формата и така нататък).
Време е обаче библейският текст да бъде изясняван и като бъдат привличани научните познания, придобивани също в естествените науки, без той да бъде изкуствено изравняван с теориите и хипотезите в тях и без да се забравя, че Библията не е учебник по естествени науки. Библията е Божие Откровение за хиляди поколения. Тя води човека към Бога и ближния. И, стоейки здраво върху апостолската и светоотеческата основа, всяко поколение трябва отново да се вглъбява в Свещеното Писание, като при необходимост отдава съответно внимание на научни и културни постижения. Това е актуализиране на Библията, която е Книга на живота и за живота. Ето защо, по примера на св. Василий Велики, при екзегезата на библейския химн в прослава на Бога-Творец на всичко видимо и невидимо, намерил място в началото на книга Битие, би трябвало да се представят последните научни схващания за света и да се влезе в критическа дискусия с тях, доколкото е възможно.
Трудностите не трябва да бъдат пречка за използване метода на св. Василий и актуализирането му. Може да се срещнат и неразбирания. Нека не се забравя обаче следното. Айнщайновата теория за относителността предизвика основателно цяла революция в науката. Тя е посрещната с голямо недоверие. Айнщайн е дори обвиняван някога, че е душевно болен. Като че ли той рушел с теорията си изцяло здраво изградените научни основи за разбиране на битието и въвеждал безумни идеи[27].Показателни в това отношение са някои редове, които били насочени против големия учен, но днес фактически прехвърлят мост за ново задълбочаване и осмисляне на нашите библейски представи. В една статия в „Ню Йорк Таймс“ през 1928 година е било написано между другото следното: „Тенисън твърдеше, че функцията на вярата е била да се вярва в онова, което ние не можем да докажем. Новата физика се приближава опасно до това, понеже тя доказа онова, което повечето от нас не могат да вярват…“[28].
2.Преди да се пристъпи към екзегеза би трябвало да се обърне внимание на някои термини, употребявани в нашата библеистика, за да се избегнат някои неточности.
а. Често се употребява думата „вселена“ по отношение на всичко, което ни заобикаля, наблизо и далеч в небесните простори. Старобългарската дума „въселенам“ се среща в много библейски ръкописи като Зографското евангелие, Мариинското, Асеманиевото, в Синайския псалтир и в църковни книги като Синайския требник, проповеднически като Клоцовия сборник, Супрасълския и в Савината книга. Според етимолози, тази дума е част от израза „въселена земле“, който е калка от гръцкия οικουμένη (χώρα), означаващ „населявана, обитавана земя)“[29]. Това показва, че думата „вселена“ първоначално е имала твърде ограничен хоризонт, който постепенно се разширява с течение на времето. Несъмнено, в началото на човешката история нашите далечни деди не са си служили с понятия като „свят“, „космос“, „вселена“ в наш съвременен смисъл. Човек е наблюдавал, схващал своето родно място с познатите му гори, поля, долини, реки до не съвсем далечни планини или море за цялата вселена, дори когато е бил номад или полуномад. Небесните светила за тогавашните езически народи и племена са отделни божества. В Египет например слънцето е бог Ра (Амон), в Месопотамия – Шамаш. Начало на нов поглед към цялата материална околна среда предлага библейският разказ за Творението. В него се описва всичко съществуващо – слънчевата система, целият звезден мир, който се вижда тъй добре на нощното небе в Близкия Изток, самата земя – за общо създание на истинския Бог и едно цяло мироздание. При това положение под „вселена“ се разбират както обитаемите части на света, така и необитаемите в този момент от човека. Тяхното заселване в едно или друго време не се изключва, още повече че Божията заповед за размножаване на човешкия род и овладяване на създаденото от Бога (Битие 1:26, 27) насочва човека към заселване на все повече земи. Освен това в небесата са и духовните сили.
б. Българската дума „свят“отговаря на гръцката „космос“ (κόσμος), която често се употребява специално за вселената извън земята. „Космос“ на гръцки означава: порядък; строеж, устройство; световен порядък, мироздание, свят; небесен свод, небе: украса, украшение. Би трябвало да се обърне внимание на това, че най-напред Питагор използва тази дума в значение „световен порядък“, „мироздание“, „свят“. Тя се употребява в преносен смисъл за хората, народите, които населяват света.
3.„В начало Бог сътвори…“ (Битие 1:1). Закономерно трябва най-напред да се отговори на въпроса, за какво „начало“ става дума – за начало във времето или за начало на времето. Св. Василий Велики изяснява текста така. Човек създава нещо, като взима материал от природата (дърво, желязо и прочее). Случаят със сътворяването на света от Бога е друг: Бог, „когато реши и пристъпи да извика в битие несъществуващото, съобрази как да бъде оформен светът и на съответната материя създаде формата ѝ“[30]. С други думи, това е самото начало на съществуването на материята и на света. Св. Василий става изразител на убеждението, че материята не е съвечна на Бога, но Бог е сътворил тази материя и е сложил начало на нейното съществуване.
Съвременните космологически теории, както ще се приведе по-нататък, взимат под внимание света като съществуващ и само предлагат модели за неговото нататъшно развитие. В изследванията космолозите не се докосват до въпроса за появата на света, но приемат, че и в този начален свят, и днес съществува законът за съхраняване на материята. Всичко това не е в противоречие с изтъкнатото на библейските страници. Само когато някои физици или други специалисти биха напуснали експерименталното си поле, биха се прехвърлили извън границите на научното изследване и биха започнали да съдят относно вечността на Бога или за съвечността на материята с Него, тогава би имало място за спорове.
Веднъж създал материята, Бог не я унищожава. В последните (есхатологическите) времена Той само ще я преобрази в ново небе и нова земя. В Откровението на св. Иоан Богослов се подчертава: „Предишното небе и предишната земя“ ще преминат, тоест ще се преобразят, а „светият град Иерусалим, нов“, ще слезе от небето. Той се описва духовно-материално. Бог няма да сътворява нов свят. Следователно в Свещеното Писание не се говори за унищожение на самата материя и оттук би могло да се приеме нейното съхраняване от библейска гледна точка, нещо което застъпва и съвременната ни наука.
4.„В начало Бог сътвори небето и земята“ (Битие 1:1). Бог сътворил небето и земята. На пръв поглед всичко е пределно ясно за читателя. Двете думи за сътвореното, небе и земя, детето научава в ранна възраст. Контекстът предлага обаче по-друго разбиране. Събитията, за които говори библейският автор, са изключителни и поради това той е принуден едни и същи думи да употребява с различно съдържание. Изгражданата в течение на хилядолетия терминология включва думи най-вече от гръцки и латински произход, но също така и от други езици в зависимост от развитието на научното мислене. Целта е да се избягва по възможност употребата на едно и също понятие в различни значения, но това не се удава в редица случаи (срв. употребата на един и същ термин в „широк смисъл“ или в „тесен смисъл“). В много по-трудно положение е бил свещеният автор в онази дълбока древност. Първо, той е използвал древните предания на библейските патриаршески семейства и на своя народ, като се е стремял да ги запази в тяхната звучност и картинност. Второ, той е трябвало да положи усилия да опише с наличното словно богатство нещо изключително – сътворението на света. Трето, той е създавал химн за Твореца, а не учебник по космология и естествена история. Ето защо библейският автор употребява например думата „земя“ в смисъл на „праматерия“ (стих 2), което отбелязва и св. Василий, а под негово влияние и Иоан Екзарх[31], и сушата на нашата планета земя (стихове 9-11). Думата „води“[32] е в три значения: праматерия (стих 2), далечни космически простори (стихове 7-8) и водите на планетата земя, които след събирането си (сбирането си) дават възможност да се появи сушата (стих 9).
Св. Василий Велики (330-379)

Изразът „В начало Бог сътвори небето и земята“ не би могло да се счита за надпис на целия разказ, тъй като би останало неизяснено, защо нататък се спира внимание на творението в обратен порядък – първо на „земята“ и след това – на „небето“. Затова и думите „небе“ и „земя“ в първия стих се разбират от дълбока древност в други техни смисли. Под сътворяване на небето се приема, че става въпрос за сътворяване на духовния свят или, както често се казвало, на „невидимия свят“. Небето в този смисъл е място за пребиваване на Бога[33], въпреки Неговото вездеприсъствие (срв. 3 Царства 8:26-27), оттам излиза Син Божи и се въплътява[34], натам Иисус Христос се възнася[35], там е сферата на вечността в противоположност на земното[36], там са ангелите[37]. С други думи, в първия стих на книга Битие се открива, че Бог е сътворил иевидимия, духовния свят с неговите обитатели, казано по човешки, антропоморфично. Нататък в разказа този свят не се описва. За него има само отделни намеци. Библията е Божия вест към човека, за да преодолява греха и духовно да израства на земята, която обитава.
Бог сътворява и материалния свят. За състоянието на праматерията („земя“ в стих 1) се разказва в следващия стих, а по-нататък и за нейното развитие и оформяне – условно от гледна точка на човека, – като се спира внимание върху нашата планета „земя“ и появата на живота на нея.
5.„А земята беше безвидна и пуста“ (стих 2а). Сътворената материя е в хаотично състояние[38]. В съвременната космология има две главни теории, които се стремят въз основа на Айнщайновата теория да разрешат въпроса за историята на космоса.
а. Едната от тях е за постоянния статут (steady-state), развита от Hermann Bondi и Thomas Gold и поддържана от Fred Hoyle. Тя застъпва становището, че космосът е така да се каже в процес на постоянно сътворяване. Той е вечен, но едни звезди загиват и други се появяват на тяхно място; едни галактики изчезват, други се раждат. Слабостта на тази космологическа теория е, че неимоверното необходимо количество водород по изчисления не е достатъчно за постоянното образуване на нови звезди. Както отбелязва Ейдриън Бери, член на Кралското астрономическо дружество в Англия, ако би се приела тази космологическа теория, „водородът би трябвало да дойде буквално от нищото“[39], въпреки постановката на Хойли, че наличната материя може да бъде причина да произлезе нова материя[40].
б. Другата забележителна теория, много по-известна също у нас благодарение на застъпването ѝ от видни съветски учени, е тази за „големия или първоначалния взрив“.Според нея отначало съществува един неимоверно сгъстен „праатом“. Той ще да е бил на големина колкото нашата слънчева система. Преди 12 милиарда години, по неизвестни причини, става най-мощната експлозия в историята на света. Праатомът, наречен „ylem“ (от ϋλη, дорийски ϋλα=„гора“, „суров материал“, но във философията, у Аристотел – „вещество“, „материя“, „праматерия“) от съавтора на теорията Джордж Гемоу (George Gamow), се пръсва милиарди пъти по-силно и бурно от експлозията на една звезда. Големи маси материя започват да се въртят във всички направления. Някои части се движат почти със скоростта на светлината[41]. Светът започва да се разширява и продължава да се разширява. Галактиките и мегагалактиките се отдалечават една от друга. И наистина, астрономите забелязват това, но те се озадачават и от обстоятелството, че отдалечаването започва да се забавя. Големият въпрос е, каква би била причината за това. Би трябвало да има някаква огромна маса, която с гравитационното си поле да причинява това. Но тя не може да се открие в огромните газови облаци между галактиките[42].Слабостта на теорията да обясни това е налице.
в. Затрудненията пред съвременните космологически теории предизвикват предлагане на нови модели, създаване на нови хипотези. За разбирането им са необходими някои предварителни изяснения, макар и в сбита форма. Колкото и да се разширява по този начин екзегезата, трябва да се има предвид, че предметът ѝ е космологически и би било погрешно да бъдат отминати с мълчание или повърхностно научните космологически познания и термини. Това би довело до вредно опростенчество в екзегетическото изследване.
Когато една звезда изразходва своя водород, който се е превърнал в хелий, тоест след като тя е изразходвала цялото си гориво, тя набъбва в червен исполин или експлоадира. При втория случай настъпва хаотично размесване на материята ѝ и колапс (свиване). Известни са три модела нататък в зависимост от масата на звездата:
1.Ако тя е от средна величина – подобна на слънцето, материята ѝ се срутва и свива в големината приблизително на земята. Тя става така нареченото „бяло джудже“, едно късче от което с големината на бучка захар тежи около 5 тона. Така тя продължава съществуването си милиарди години;
2.Ако масата на звездата е равна на една и половина слънчева, в нея атомите се разрушават взаимно, натоварените ѝ частици колидират и се неутрализират една друга. Остават само неутралните частици. Звездата е „смазана“. Тя става „неутрална звезда“ с диаметър около 50 километра, бързо се върти и изпраща импулси. Затова тя се нарича и „пулсар“. Един кубически сантиметър материя от нея тежи милиард и половина тона. Дори светлината не може да се отклони от неутронна звезда. Необходимо е да се припомни, че когато астрономи улавят първите сигнали от подобна звезда, откриват първия пулсар в 1967 година, се е вярвало, че са били получени сигнали от интелигентни същества;
3.Много по-голям интерес, както и повече загадки предизвиква третият възможен случай. Той е налице, когато колапсиращата звезда е била отначало с двойна маса на слънцето. Вследствие на огромната притегателна сила се засягат вече и неутронните частици. Центробежните сили се преодоляват изцяло и материята на звездата изчезва. Преминава в нищото. Станала е черна дупка – по израза на астрономите. От тези дупки не би могла да се отклони никаква светлина. Черните (или невидими) дупки стават известни от 1939 година насам, когато първата открива известният физик Julius Robert Oppenheimer, участник-създател в създаването на атомната бомба, заедно с асистента си. Отначало господства мнението, че материята на някогашната звезда оставала там, но вече е невидима. Загадката е голяма: огромно тяло е като че ли изчезнало за останалия свят[43].Необходим е задълбочен размисъл. Изисква се напрегната изследователска работа, за да се намери отговор. А той би бил от голямо значение и за екзегезата на библейския разказ за Творението.
Следва…(виж тук).
_________________________________________
*Публикувано в Духовна култура, 1991, кн. 4, с. 12-21. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
[1]. Слово 43, 12. По-пълен текст откосно ученето в Кесария вж. у Илия К. Цоневски, Патрология, София, 1986, с. 241.
[2]. Там, 48, 14.
[3]. Lukas Vischer, Basilius der GroBe. Untersuchungen zu einem Kirchenvater des vierten Jahrhunderts, Basel, 1953.
[4]. Lexikon der Antike. Hersg. v. Jоhannes Iгmscher u. a., Leipzig, 1972, S. 65.
[5]. Слово 43, 21.
[6]. Migne, PG (MPG), 29, 3-208.
[7]. Илия К. Цоневски, пос. съч.,с. 249.
[8]. MPG, 29, 8, 9, 23.
[9]. Виж протоиерей Николай Стефанов Шиваров, Иоан Екзарх като тълкувател на Свещеното Писание (въз основа на неговия „Шестоднев“) – Годишник на Духовната академия, т. XV (XLI), София, 1966, с. 263.
[10]. Вж. Rudolf Aitzetmüller, Das Нехаеmеrоn des Exarchen Johannes, Graz, Bd. VI, 1971, 207a. (посочките от това съчинение на Иоан Екзарх нататък са също по изданието на Айтцетмюлер).
[11]. MPG, 29, 5, 8.
[12]. Известни са няколко гръцки философи под това име: Аполонски (V-ти век преди Христа), Вавилонски (II-I век), стоик, Мегарик (съвременник на Лаерций, III-ти век след Христа), Синопски (404-323 година), Финикиец (VI-ти век след Христа). Тук се визира, по всяка вероятност, Диоген Аполонски (499-428 година), представител на йонийската натурфилософия. Според него въздухът като основен елемент прониква всичко и произвежда живота. Николай Кочев е на мнение, че става дума за Диоген Синопски (вж. Иоан Екзарх. Шестоднев. Превод от старобългарски, послеслов и коментар Николай Цвятков Кочев, София, 1981, с. 315), но неговото учение по въпроса не е известно. Знае се само, че изисква самоограничение, задоволяване само на крайните нужди, отрича брака и конвенциите и прочее (вж. Gϋnther Gurst, Lexikon der Antike…, S. 134).
[13]. Срв. неговия „Шестоднев“. т. I, 19а, с, d.
[14]. Там, 43d.
[15]. Там, 50d.
[16]. MPG, 29. 36 sq; срв. Иоан Екзарх, Шестоднев, 14b.
[17]. Иоан Екзарх, Шестоднев, 14 Ь, с.
[18]. MPG, 29, 41-45; срв. Иоан Екзарх, Шестоднев, 15.
[19]. I, 7sq.
[20]. Йоан Екзарх, Шестоднев, 226d.
[21]. Срв. там, 227d.
[22]. Там, 54а.
[23]. Там, 52а.
[24]. Там, 115 с-d.
[25]. Срв. Илия К. Цоневски, Патрология, с. 90, 92, 94, 142.
[26]. Contra Celsum, VI, 19-22, 31, 49-53, 60-61.
[27]. Вж. Нильс Бор, Безумные идеи, Москва, 1963.
[28]. Adгiаn Berry, Die groBe Vision, München, 1978, S. 130. Трудът на Бери, написан благодарение на успешно сътрудничество с много специалисти, ми даде импулси, идеи и факти за настоящата работа, независимо от това, че Бери има някои други постановки и въобще не засяга библейския разказ за Творението.
[29]. Вж. Български етимологически речник. Съставили Вл. Георгиев, Ив. Гълъбов, Й. Заимов, Ст. Илчев, т. I, София, 1971, с. 195.
[30]. MPG, 29, 33; Иоан Екзарх, Шестоднев, 28 c-d.
[31]. MPG, 29, 29; Срв. Иоан Екзарх, Шестодиев, 12а.
[32]. На еврейски думите majim (води) и samajim (небеса) са с окончание, което е типично за указване протяжност.
[33]. Clemens Alexandrinus, Stromateis, 7, 13 (MPG, 9, 516A).
[34]. Athanasius, De incarnatione, 37, 7 (MPG, 25, 160C).
[35]. Joannes Damascenus, Carmen in pascha, 3 (MPG, 96, 840C)
[36]. Chrysostomus, Joannes, Homilia 76, 3 in Jo (MPG, 8, 449E).
[37]. Athanasius, Orationes tres adversus Arianos, 1, 42 (MPG, 26, 100B).
[38]. MPG, 29, 33; Иоан Екзарх, Шестоднев, 28с-.
[39]. Adгiаn Berry, а. а. о., S. 135.
[40]. Вж. Fred Hoyle, The Nature of the Universe, Oxford, 1960, p. 89.
[41]. George Gamоw, The Creation of the Universe, New-York, 1965.
[42]. B. F. Turnrose and H. J. Rood, On the Hypothesis that the Coma Cluster is stabilised by a Massive, ionized Intergalactic Gas. – Astrophysical Journal, March 1970. – пo Berry, a. a. о., S. 136.
[43]. Berry, а. а. о., S. 117-139.
Изображения: авторът професор протопрезвитер Николай Шиваров (1930-2022) и св. Василий Велики (330-379). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-e0v