Вера Бонева
Съвременните поколения почти не познават личността и обществената дейност на Гаврил Кръстевич (1818-1898 г.), но неговата историческа фигура категорично присъства в много от най-важните процеси, свързани с енергичното придвижване на българите към ценностите на новото време, осъществено през втората половина на XIX-ти век.
Деликатен и незлоблив по характер, умерен в действията и възгледите си, широкоинформиран по въпросите на юриспруденцията, филологията, историята и богословието, Гаврил Кръстевич е една от най-влиятелните личности от кръга на цариградските българи през последните предосвобожденски десетилетия. Работил дълги години като висш сановник в системата на турското правосъдие, той живее с ясното съзнание на български интелигент, с мисълта, че носи лична отговорност за културния просперитет и суверенното развитие на своя народ. Тази духовна нагласа предпоставя активната обществена позиция на българина Гаврил Кръстевич. От страниците на цариградските списания и вестници той страстно пропагандира идеите на Просвещението. Научнообоснованата му концепция по езиковия въпрос, публицистичните му статии и преди всичко прецизната му работа като редактор на списание ”Български книжици” през 1859 година му отреждат съществено място в книжовните пространства на нашия възрожденски културен живот. Историческите му съчинения представляват интересен пример за едно относително хармонично съчетание на патриотически патос с висок професионализъм и научна добросъвестност. Без съмнение обаче най-значимият принос на Кръстевич към историята на българския XIX-ти век е свързан с участието му в църковно-националното движение.
Интересни са обстоятелствата, при които Кръстевич навлиза в средите на църковните дейци. През пролетта на 1850 година младият юрист се завръща от остров Самос, където в продължение на пет години е управлявал като наместник на самоския княз Стефан Богориди. Скоро той е назначен за член на търговския съд в Цариград и като такъв още същата есен пътува със съдебна мисия в Света гора. След решаването на имуществения спор между два атонски манастира Кръстевич успява да убеди местните власти да освободят заточения тук иеромонах Иларион (бъдещият епископ Иларион Макариополски). Удовлетворени от постигнатия успех, двамата българи поемат пътя към Цариград, където ще застанат начело на църковно-националното движение; Иларион – със страстната си проповед и с дръзкото си поведение, а Кръстевич – с дипломатическия си такт и с широките си познания[1].
Многостранна и плодотворна е дейността на църковника Гаврил Кръстевич. Той е член на ръководството на българската цариградска община, участник във всички българо-гръцки комисии, натоварвани след 1856 година от Високата порта със задачата да потърсят решение на „Въпроса“, главен автор на двата правителствени проекта за независима българска църква от 1868 година, автор на основния текст на Фермана за учредяването на Българската екзархия, автор на предварителния текст на Екзархийския устав приет през 1871 година[2]. Всяка от посочените изяви е толкова многозначителна, че заслужава самостоятелен анализ. Настоящето изложение ще засегне само един аспект от историческия образ на църковника Гаврил Кръстевич – неговата теоретическа концепция за историческите, правните, политическите и каноническите основания на българския църковно-национален суверенитет.
След издаването на Хатихумаюна през 1856 година българите поставят още по-настойчиво искането си за самостоятелна национална църква. В тази ситуация Високата порта нарежда на Патриаршията да свика събор на светски и духовни лица-християни, който да състави проект за реформи на Православната църква в Империята. При абсолютно мнозинство на гръцките представители съборът от 1859-1860 година потвърждава пълната власт на Патриаршията над българския народ[3]. Следейки отблизо работата на събора, Гаврил Кръстевич е възмутен от неотстъпчивостта на Вселенския престол. Под напора на чувството за справедливост той написва една обширна студия, озаглавена ”3а Цариградския патриарх”, и я публикува в списание „Български книжици”[4]. В нея доказва, че църковната юрисдикция на Патриаршията представлява относителна величина във времето и пространството. С конкретни факти, извлечени от автентични гръцки, латински и старобългарски източници, Кръстевич проследява развитието на патриаршеската институция в Константинопол от III-ти до XIX-ти век. Той внушава идеята, че нейната духовна власт над Изтока е възникнала постепенно, а могъществото ѝ винаги е било функция на силата и политическото влияние на империите, които са имали за своя столица царствения град на Босфора.

Гаврил Кръстевич разказва накратко основните моменти от историята на Търновската патриаршия и на Охридската архиепископия, като илюстрира с богат документален материал правомерния характер на тяхната духовна юрисдикция над българските земи. С точен правно- политически анализ той доказва, че тези две църковни институции са унищожени незаконно. Интересното в случая е, че ако логическите доводи и историческите факти, приведени от Кръстевич, доказват правото на българите да се отделят от Вселенския престол, то според него от гледна точка на съвременното законодателство претенциите им за пълна църковна независимост влизат в противоречие с „танзиматския усул”, който с фермани и берати е узаконил духовната власт на патриарха в Империята. Затова Кръстевич предлага исканията на българите да не излизат извън системата на действащото право и по-специално да се води борба за възстановяване на старинната процедура владиците да се избират от „духовните началници и мирските първенци на народа” в съответната епархия.
Умерената позиция на Кръстевич в случая произтича от неговия еволюционистки възглед. Той смята, че ако се въведе споменатата процедура, гръцките архиереи по българските земи ще бъдат заместени от български и така възникналата иерархия ще се конституира в независима църковна институция. Опитният държавник добре разбира, че в условията на пълно господство на гръцкия националистически дух в структурите на Патриаршията всяко максималистическо искане води до засилване на конфронтацията и ражда само безсмислени спорове.
Неразбран правилно от повечето си сънародници, в началото на 1860 година Кръстевич е обвинен в конформизъм и остро е критикуван от Тодор Бурмов и от Георги Сава Раковски[5]. Двамата общественици с различни доводи защитават програмата за пълна църковно-национална независимост, която изглежда много примамлива, но в практически план се оказва трудноосъществима. Критичното отношение на Бурмов и Раковски спрямо студията ”3а Цариградския патриарх” им попречва да забележат, че опитният юрист си е оставил една възможност за евентуална по-радикална позиция. Той заявява, че ако българите не останат доволни от решенията на събора, ”те ще се принудят да се обърнат към царското милостиво правителство и да искат особна иерархия, която да зависи от своя народна Патриаршия или Архиепископия[6].“
Разкритите факти показват, че в навечерието на Великденската акция Гаврил Кръстевич е обладан от дълбоко колебание. Той добре разбира, че трябва да предпочете един от двата съществени за него принципа – легитимизма или патриотизма. След непродължителен размисъл върху основните житейски ценности той избира патриотизма. В случая ясно изпъква идеалната мотивация на възрожденеца, защото той нито е поставен в екстремални условия, нито в чисто прагматичен план има интерес да предпочете Отечеството пред службата.
Преодолял вътрешното си колебание, в началото на 1860 година Гаврил Кръстевич намира начин да декларира своето категорично решение с всички възможни средства да защитава правото на българите за църковна самостоятелност. От името на търновския делегат на църковния събор Хаджи Николи Минчоглу той публикува на гръцки и български език една полемична брошура по църковния въпрос, в която заявява недвусмислено: „Изгубили от една страна доверие към гръцкото духовенство, съзнали от друга страна своята народна чест и достолепие, българите ще бъдат принудени да се отрекат съвършено от упражняваната върху тях духовна власт, за да образуват своя независима духовна иерархия[7]”.

Разкритата позиция намира отражение и в обстоятелството, че Кръстевич е един от организаторите на акцията от 3.IV.1860 година, чрез която цариградските българи официално декларират желанието на целия народ да учреди своя независима православна църква[8].
Едно съществено обстоятелство повлиява решително върху ориентирането на Гаврил Кръстевич в целите на църковно-националното движение. През лятото и есента на 1860 година като юридически съветник той съпровожда Великия везир Мехмед Кабразлъ паша в една негова обиколка из балканските земи на Империята. Варна, Шумен, Разград, Русчук, Лом, Видин, Прищина, Велес, Прилеп, Битоля, Воден – това са само част от местата, където високата държавна комисия спира, за да проучи положението на християнското население[9]. Прекият досег на Кръстевич с конкретните проблеми на българите от различните краища на Империята затвърждават убеждението му, че неговият народ е дозрял за суверенно развитие и в културен, и в обществено-политически план.
В началото на 60-те години българската програма за църковно-национална независимост намира адекватен израз в прошението на цариградските българи до Великия везир от 16.VII.1861 година[10]. Разискванията върху станалите широко известни „осем точки” са продължителни и безрезултатни. Безрезултатни са и усилията на тримата българи – участници в патриаршеския събор от 1864 година, да придвижат „Въпроса” по посока към неговото решаване. На последното заседание на събора Гаврил Кръстевич като български делегат се възползва от правото си да изрази писмено своето мнение. Пълният текст на изложението му е публикуван във вестник „Съветник” от 29.VI.1864 година[11].
С казуси и постановления от сферата на каноническото право Кръстевич отново убедително доказва необходимостта владиците да се избират от светски и духовни представители на съответното паство. В същото изложение той посочва много евангелски текстове, от които става ясно, че църквата признава различните народности и призовава Патриаршията да разграничава българите от гърците и да признае правото им да имат за архиереи „техни единородци” в съответствие с изискванията на Свещеното Писание. В края Кръстевич съветва Цариградския патриарх да приеме ”осемте точки“ и най-вече да даде своето съгласие за съставянето на един български съвет към управителното тяло на Вселенския престол, който да се „застъпва пред правителството за народните работи”, тоест да има характер на официален граждански представител на българския народ. Последното искане е ярко свидетелство за факта, че концепцията на Гаврил Кръстевич за българската църковно-национална независимост е тясно свързана с идеята му за постепенно извоюване на политически суверенитет на българите в рамките на Османската империя.
През 1868 година Кръстевич пряко участва в подготовката на двата правителствени проекта за решаването на църковния въпрос, които предвиждат пълна духовна независимост на българите от Цариградската патриаршия. Перфектните формулировки на текстовете на тези два документа осигуряват възможност всички територии на империята, където българското население съставлява мнозинство, да бъдат включени в юрисдикцията на новосъздадената „българска църква“[12].
Исканията на Патриаршията за ограничаване териториалния обхват на новата православна църква и нейните амбиции да се вмесва в управлението ѝ предизвикват решителния отговор на Гаврил Кръстевич[13]. Двете брошури, които той публикува на гръцки и български език още в началото на 1869 година, по безспорен начин доказват, че правителството има основания да реши дългогодишния спор в полза на българите. С много факти е аргументирана тезата, че новата православна църква всъщност не е нова, а е законен приемник на незаконно ликвидираните Търновска патриаршия и Охридска ахиепископия. В брошурата за Охридската архиепископия Кръстевич разкрива логическата несъстоятелност на патриаршеската позиция, както и користните подбуди на Фенер в борбата му за пълно господство над българските земи. Той доказва, че и в сферата на политическите реалности, и от гледна точка на църковните канони българите имат право.
Гаврил Кръстевич е убеден, че единствено справедливият принцип на териториално разграничение между Българската църква и Цариградската патриаршия е етническият. „Българите не искат нищо чуждо – заявява той, – а само това, което им принадлежи… – и продължава – Българските земи като от Бога благословени се простират от бреговете на Дунав и на Черно море до Солун, Костур и Охрид и към север до Албанските страни“[14]. Да не забравяме, че зад това изявление не стои само екзалтираният патриот Гаврил Кръстевич, а и високият турски магистрат Гаврил паша (по това време член на Върховния съд), чието изказване в известен смисъл отразява реалистичните представи на цариградското правителство за териториалния обхват на земите, населени с българи в навечерието на решителното седмо десетилетие на XIX-ти век.

На 28.11.1870 година, когато поема от ръцете на Великия везир Али Паша парафирания от султана ферман за учредяването на Българската екзархия, Гаврил Кръстевич е и удовлетворен, и изненадан. Удовлетворението му произтича от факта, че текстът, който той е съставил и върху който през цялата 1869 година е преговарял с гърците, в основни линии е запазен[15]. Неприятна изненада му поднася окончателната формулировка на член 10, който в проект е предвиждал освен посочените там епархии към Българската екзархия да се включат още доста земи, преобладаващо населени с българи – Охрид, Прилеп, Прищина, Неврокоп, Воден, Мъглен, Кукуш, Източна Тракия на север от Одрин и други[16]. В последния момент турското правителство решава да не впише въпросните земи в текста на фермана и макар че предвижда провеждането на допитване за тяхното присъединяване към Екзархията, поставя сериозни пречки пред окончателното решаване на спора между Патриаршията и българите. Въпреки всичко ферманът за учредяване на Българската екзархия представлява един от най-важните нормативни актове на XIX-ти век, който очертава етническите граници на българската нация и юридически доказва нейното право на суверенно развитие. Без съмнение Гаврил Кръстевич е българинът, който има най-голям теоретически и практически принос за изработването и влизането в сила на този исторически документ.
Прякото участие на Гаврил Кръстевич в процеса на конституирането на Българската екзархия не му попречва да продължи публично да защитава правото на българите за църковно-народен суверенитет. През 1871 година той публикува на гръцки език своя класически труд по българския църковен въпрос, озаглавен „Възражение на Патриаршеския епистоларен мемоар…”[17] Поводът за написването на това обширно полемическо съчинение е окръжното писмо на Патриарха, излязло след издаването на фермана, в което той се оплаква на своето паство от султанското правителство и от българите. Гаврил Кръстевич представя в осем точки главните обвинения на Патриаршията и пункт по пункт оборва своя опонент. Той доказва, че българският вероизповеден въпрос не е дело на девет миряни и трима архиереи, а всенароден въпрос, повдигнат и решен от цялата нация. „Сички знаят добре – пише той, – знае го и Патриархът, че незлобливият народ сам е движил и движи този въпрос в своето праведно негодувание, като е определял от време на време нови представители за искане и добиване на своите иерархически правдини“[18].
С многобройни логически доводи, с факти от историята и с цитати от Свещеното Писание Гаврил Кръстевич доказва, че създадената Българска екзархия е законна църковна институция и има същото право на съществувание, каквато имат гръцката, сръбската и румънската независими църкви. Той оборва становището на Фенер, че мюсюлманското правителство на султана няма право да реши един догматичен спор между християни в Империята. Посочените исторически факти и юридически прецеденти, както и цитатите от апостолските послания убеждават читателя, че „устроението и унищожението на църковните епархии принадлежи на царя“[19] .
По въпроса за териториалните граници на Екзархията Гаврил Кръстевич заема твърдо становище. Той заявява, че етническият принцип е възможно най-справедливият при очертаването границите на църковните области и призовава Патриаршията да се съобразява с него, ако иска да запази репутацията си на изразител на идеята за божествена справедливост в земните дела.

В крайна сметка Гаврил Кръстевич заключава, че Патриархът няма основание да вини българите, че са получили нещо, което по право им принадлежи, или пък султанското правителство, че е оказало съдействие на тяхното справедливо дело.
В процеса на учредявянето на Екзархията възгледите на Кръстевич за пределите на българския църковен суверенитет намират най-адекватен израз в проекта за екзархийски устав, разработен от него и с някои изменения узаконен от Църковно-народния събор през 1871 година[20]. Вещият юрист е решил доста успешно задачата за намиране на точен баланс между духовните и гражданските функции на първата общобългарска институция в ново време. Църковната власт на Екзархията е подчинена на съборния принцип, чието ефективно действие е подсигурено от една относително демократична система на избор на архиереи и ръководни органи. Предвидено е чисто църковните дела да се движат само от духовните лица и само в системата на източното православие. Гражданските функции на Екзархията са свързани с нуждите на местното самоуправление. Те са подчинени на идеята в общините българското население да има възможност самò, без намесата на турската власт да решава проблема за развитието на своята просвета и култура и да разрешава елементарни спорове с гражданско-правен характер. В този смисъл правомощията на Екзархията осигуряват на българите през последното предосвобожденско десетилетие известни правни гаранции на тяхното местно самоуправление, а това обстоятелство по същество подсигурява „отдолу” процеса на възстановяване на българската държавност.
В края на 1872 година Кръстевич се оттегля от участие в управлението на Българската екзархия. След схизмата старият църковник осъзнава, че неговата концепция за постепенно развитие на новата институция в условията на спокойни и законни отношения с останалия християнски свят се е оказала неприложима и като държавник, уважаващ принципите на модерния конституциализъм, с достойнство се оттегля[21]. Въпреки това за всички негови съвременници остава без съмнение фактът, че Гаврил Кръстевич е светското лице, което има най-голям личен принос за решаването на българския църковен въпрос. За него през 1910 година Стефан Бобчев пише следното: „Всяка борба има буйни борци и подвижници, но трябва да има и защитници, адвокати, идеолози. Кръстевич беше адвокат на делото против Патриаршията. Своята защита той продължи докрай. Той я поддържаше и пред гърците във Фенер, и пред турците – във Високата порта, и пред целия свят – в печата. Неговата продължителна пледоария надделя над коравия non possumus на Фенер”[22].
______________________________________________
*Публикувано в Духовна култура, 1992, кн. 9, с. 18-24. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
[1]. Протоколи на Българския народен събор в Цариград през 1871 година, 1911, с. 38; Балабанов, М., Гаврил Кръстевич (народен деец, книжовник, съдия, управител), С., 1914, с. 223-228.
[2]. Балабанов, М., цит. съч., с. 248-256; 263- 353; Бобчев, С., Какъв беше Гаврил Кръстевич (Лични спомени и общи бележки) – Българска сбирка, 1899, кн. 1, с. 5-20; Арнаудов, М., Един велик творец на българската църковна независимост – Гаврил Кръстевич (1818-1898 г.), Духовна култура, 1958, кн. 5-6, с. 16-25.
[3]. Ников, Петър, Възраждане на българския народ. Църковно-национални борби и постижения, С., 1971, с. 142-146.
[4]. Кръстьович, Г., За Цариградския патриарх, – Български книжици, 1859, кн. 15, с. 457-519, кн. 16, с. 520-526, кн. 17, с. 532-543; кн. 18, с. 566-574, кн. 22, с. 709-716; 1860, кн. 1, с. 1-9, кн. 2, с. 46-59.
[5]. Вж. Бурмов, Тодор, Колкото и високо да ценим… – Български книжици, 1860, кн. 2, с. 59-66; Раковски, Георги Сава, Глас едного българина… Земун, 1860.
[6]. Г. Кръстьович, цит. съч., 1859, кн. 15, с. 460.
[7]. Отговор на Г. Д. (д-р) С. Каратеодориди от X. П. Минчоглу, Г. Кръстевич, Цариград, 1860, с. 36.
[8]. История на България, т. VI, С., 1987, с. 132.
[9]. НБКМ – БИЛ, ф. 295 (Кръстю Мирски), а.е. 4, л. 99; Балабанов. М. цит. съч., с. 257-262.
[10]. Виж текста на прошението в: Ников, Петър, цит. съч. с. 203-204.
[11]. Вестник „Съветник“, година II, бр. 12, 20.VI.1864, с. 3.
[12]. Виж текста на двата проекта в: Ников, Петър, цит. съч., с. 283-288.
[13]. Опровержение на възражението на Вселенската църква против издадените от правителството проекти за решаването на българския въпрос (Г. Кръстевич) (превод от Н. Михайловски), Цариград, 1869; Историческо изследване за Охридската и Ипекската Архиепископия, Г. Кръстевич (превод от Н. Михайловски), Цариград, 1869.
[14]. Историческо изследване…, с. 105.
[15]. За участието на Гаврил Кръстевич в подготовката на фермана виж: Балабанов, М., цит. съч., с. 267-268; Кирил Патриарх Български, Граф Николай Павлович Игнатиев и българският църковен въпрос. Изследване и документи, I. С., 1958 г., с. 280-282; Стамболски, Хр., Автобиография, дневници, спомени, С., 1972, с. 385-388.
[16]. Вж. Кирил Патриарх Български, цит. съч., с. 281-282; Стамболски, Хр., цит. съч., с. 389-390.
[17]. Виж българския превод на този труд в: Читалище, година II, 1871, кн. 1, с. 34-40, кн. 2, с. 83-96, кн. 3, с. 127-144, кн. 4, с. 179-182, кн. 5, с. 219-230, кн. 6, с. 277-278.
[18]. Цит. съч., кн. 2, с. 37.
[19]. Цит. съч., кн. 2, с. 95.
[20]. Устав за управлението на Българската Екзархия, Цариград, 1874.
[21]. За оттеглянето на Гаврил Кръстевич от ръководството на Българската екзархия виж: Карапетров, П., Цариградски спомени. От схизмата (1872 г.) до Старозагорското въстание (1875 г.). – В книгата му: Сбирка от статии, С., 1898, с. 101-103; Бобчев, С., цит. съч., с. 15-17; Кирил Патриарх Български, Екзарх Антим (I816-1888 г.), 1956, с. 515-524.
[22]. Бобчев, С., Два исторически лика. Иларион Макариополски и Гаврил Кръстевич. – Българска сбирка, 1910, година XVII, кн. 1, с. 62.
Изображения: авторът Вера Бонева и Гаврил Кръстевич (1818-1898). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-cd4