ПРАВОСЛАВНОТО УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ*

Румяна Христова

Най-високото място в стълбицата на тварното битие заемат безплътните сили. А как са произлезли те, каква е тяхната природа и назначение, изобщо какво ни е дадено да знаем за тях?Sv.Arhangel Mihail (web)Православната църква, ръководейки се от възгледите на древните църковни писатели и св. отци на Църквата, е оформила православното учение за ангелите. Според него ангелите имат началото на своето битие в Божията творческа и промислителна воля – те не са безначални същества. Безначален е само Бог.

Относно времепроизхода на духовния свят Православната църква учи, че той е създаден преди видимия или веществения свят. Указание за това има още в първите думи на Божественото Откровение. „В начало Бог сътвори небето и земята“ (Битие 1:1), като под „небе“ според тълкуванията на църковните отци трябва да се разбира именно безплътния, безтелесния ангелски свят.

Подбудата, Бог да сътвори както ангелите, така и другото творение, е преизобилната Божия благост и голямата любов, от която да се възползват колкото се може повече същества.St. Archangel GabrielМного от светите отци, като например св. Василий Велики, св. Григорий Богослов, св. Иоан Дамаскин и други, излагат в съчиненията си учението за природата на ангелите. Като творение, имащо начало на битието си, ангелският свят стои на известна дистанция от вечния и всесъвършен Творец. Все пак и като същества, близки на Бога, ангелите не са отдалечени и чужди Нему. Поставени в отношение към Бога и човека те заемат средно положение – стоят по-ниско от Бога и по-високо от човека. Когато светите отци сравняват ангелската природа с Божията, те примесват нейната духовност с елементи на някаква телесност. Тази „телесност“ обаче не е нещо материално, а нещо огнено, ефирно и неуловимо, но все пак нарушаващо абсолютната безплътност в ангелската природа. Така ангелската и божествената природа не могат да бъдат отъждествени, защото, ако биха били признати за еднакви по същност, излиза, че Творецът и сътвореното от Него се изравняват и покриват – нещо недопустимо и съвсем чуждо на православната християнска мисъл.

Като чисто духовни по природа същества ангелите имат способността да се явяват навсякъде, невъзпрепятствани от стени, врати, ключалки… Но макар че стоят над условията на пространството и времето, те се съобразяват с тях. По този повод св. Иоан Дамаскин пише, че ангелите „не могат едновременно да бъдат и тук, и там и да действат… Когато се намират на небето, няма ги на земята, и когато от Бога се изпращат на земята, те не остават на небето“.Angel GabrielАнгелите не са всезнаещи, макар да се надарени с разум. Техните знания имат предел – знаят това, което Бог им открие. Ангелите са същества със свободна воля. Така най-висшият сред тях, носителят на светлината Денница се възгордял и въстанал срещу Бога, като увлякъл със себе си и други ангели. Те отпаднали от Бога и пребъдват в мрак и злоба. Останалите продължават да служат на Твореца в святост.

Безплътните сили, като вестоносци на Божията воля и като посредници между Бога и хората, могат да приемат различен вид и да се превъплъщават в различни образи с оглед на мисията, която изпълняват. Те приемат образ, какъвто Бог им заповяда, и така се явяват на хората, за да им открият божествени тайни или поръчки.

По свидетелствата на Божественото Откровение броят на небесните ангелски същества е извънредно голям и определянето му е извън човешките възможности. В едно от своите видения пророк Даниил забелязва: „Бидоха поставени престоли, и седна Старият по дни… хиляда хиляди Му служеха, и десетки хиляди по десет хиляди стояха пред Него“ (Даниил 7:8-10).Angel MichaelПравославната църква, позовавайки се на възгледите на древните църковни отци, а в частност и на съчинението на св. Дионисий Ареопагит „За небесната иерархия“, разделя ангелския свят на девет чина, в които влизат по три степени.

Небесните сили от първата иерархическа степен – серафими, херувими и престоли, са в най-голяма близост до Бога. По силата на тази близост те знаят много от онова, което се отнася до Бога, и това знание предават на следващите след тях чинове.

В следващата иерархическа степен на ангелските чинове влизат господства, сили и власти. Тази средна степен се просвещава чрез чиновете на предходната.

В последната степен на небесната иерархия влизат началства, архангели и ангели. Небесни същества от тази степен са най-близо до света и хората.

Според св. Дионисий Ареопагит създаденото от Бога степенуване на ангелските чинове не приключва с последната трета степен, а продължава и има връзка със земната иерархия.Jesus Christ & Angel in the gardenВ Свещеното Писание някои от ангелите са назовани със собствени имена. Всеки от тях има свое особено служение: св. Архистратиг Михаил – вожд на небесните сили и войнстващ против духовете на тъмнината, архангел Гавриил – известител на Божиите тайни, Рафаил – целител на недъзите, Уриил – просветител на душите, Салатиил – застъпник пред Бога, Иехудиил – прославител на Бога, Варахиил – подател на Божиите благословения.

Ангелските сили имат задължението да „песнословят Божието величие“, но като преки изпълнители на Неговата воля и разпоредби имат отношение и към видимия свят с всичките му обитатели. Всички ангелски чинове получават от Бога множество поръчения, които се изразяват в грижа към различните държави, народи, отделни лица или в изпълнение на особени по характера си действия, като лечение, молитви, миротворство и други. Но трябва да се знае, че ангелското ръководство и грижи към хората не нарушават човешката свободна воля – когато ги желаят, ще се възползват от тях, а когато не ги желаят, няма да бъдат принуждавани. Светите ангели пребивават в Бога, а следователно и в постоянна, действаща любов, защото „Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог – в него“ (1 Иоан 4:16). По силата на тази любов Божиите ангели изпитват състрадание към нас, молят се за нас пред Бога и ни помагат.angels-visit-the-shepherdsЕто защо и ние, живите членове на съборната Христова църква, като „съграждани на светиите“ (Ефесяни 2:19) трябва не само да прославяме ангелите, трябва не само да ги споменаваме и възхваляваме, но и да молим тяхното застъпничество за нас пред Бога. И да помним, че „голяма сила има усърдната молитва на праведника“ (Яков 5:16), понеже „Господните очи са обърнати към праведниците и Неговите уши – към техния вопъл“ (Исаия 33:16).

Църквата е определила 8 ноември за празник в чест на светите ангели и най-вече на св. Архистратиг Михаил, който е водител на небесните сили. А при всяка служба на просителната ектения ние молим Бога да ни даде „ангел мирен (ангел на мира), верен наставник, пазител на нашите души и тела“.

__________________________________

*Източници – http://www.bg-patriarshia.bg/ и „Църковен вестник“, бр. 45/1995 година. Същата статия е възпроизведена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

Източник на изображенията – Яндекс РУ.

Кратка връзка за тази публикация – http://wp.me/p18wxv-58o

НОВОЗАВЕТНОТО УЧЕНИЕ ЗА АНГЕЛСКИЯ СВЯТ*

Проф. Георги П. Царев

Вярата в съществуването на ангелите се основава на Божественото Откровение[1]. Непосредствено след грехопадението на прародителите Бог ги изгонил от рая и поставил на „изток при Едемската градина Херувим и пламенен меч…, за да пазят пътя към дървото на живота” (Бит. 3:24). Това е първото библейско свидетелство за съществуването на Ангелите. По-късно откровеното учение за Ангелите получава все по-голяма определеност и ясност.

Новозаветното Божествено Откровение не само потвърждава, но още повече засилва вярата в съществуването на Ангелите. Тя става съществена и неотменна част на новозаветното учение и като червена нишка преминава през цялата свещена история на Новия Завет.Ангел Господен – Гавриил – съобщил на свещеник Захария радостната вест за раждането на Иоан Кръстител (Лука 1:11-20). Същият Ангел след шест месеца благовестил на света Дева Мария за раждането на Иисуса Христа (Лука 1:26-38). Ангел Господен известил на пастирите, че им се родил „в града Давидов Спасител, Който е Христос Господ“, а заедно с него „многобройно воинство небесно… хвалеше Бога и казваше: слава във висините Богу, и на земята мир, между човеците благоволение!“ (Лука 2:11, 13, 14). Ангел Господен няколко пъти се явява на Иосиф и му открил тайната на боговъплъщението; внушил му да замине за Египет, за да спаси живота на Младенеца; а когато преминала опасността – да се върне в земята Израилева (Мат.1:20, 2:13; 19-20). След изкушението на Иисуса в пустинята от дявола ангели дошли и Му служели (Мат. 4:11). В Гетсиманската градина Ангел от небето се явил на Иисуса и Го подкрепял (Лука 22:43). Когато жените мироносици в първия ден на седмицата отишли на гроба Господен, Ангели им съобщили, че Христос е възкръснал (Мат. 28:1-7; Марк 16:5-7; Лука 24:1, 4-8). При Христовото възнесение Ангелите се явили на апостолите и им предсказали, че Иисус пак ще дойде по същия начин, както са Го видели да отива на небето (Деян. 1:10-11). По-късно Ангел се явил на апостолите и ги извел из тъмницата (Деян. 5:19); на Корнилий и му дал съвети за спасение (Деян. 10:3-6); на св. апостол Петър и го извел от тъмницата (Деян. 12:7-11); на св. апостол Павел и предсказал предстоящето му пътуване до Рим (Деян. 27:23-24).

Съществуването на Ангелите е засвидетелствано определено, ясно и категорично от Самия Господ Иисус Христос. Като тълкува притчата за плевелите, Той съобщава: „…жетварите са Ангелите“ (Мат. 13:39). Учениците Си съветва: „Гледайте да не презрете едного от тия малките, защото, казвам ви, техните Ангели на небесата винаги гледат лицето на Моя Отец Небесен“ (Мат. 18:10). На св. апостол Петър, който в Гетсиманската градина прави опит да Го защити с оръжие, Спасителят казва: „…върни ножа си на мястото му… или мислиш, че не мога сега помоля Своя Отец, и Той ще ми представи повече от дванайсет легиона Ангели“ (Мат. 26:53). На апостолите открива, че при Второто пришествие, „…кога дойде Син Човеческий в славата Си…, тогава ще седне на престола на славата Си“ и с Него, придружен от „всички свети Ангели“ (Мат. 25:31). „За оня ден и час (Второто пришествие и Последния съд – с. а.) никой не знае, нито небесните Ангели, нито Син, а само Отец“(Марк. 13:32).За съществуването на Ангелите и вярата в тях свидетелстват и светите апостоли в своите послания. Св. апостол Павел прави сравнение между Сина Божи и Ангелите (Евр. 1:4-14), както и между Ангелите и човека (Евр. 2:7). Той сочи и предназначението на Ангелите – да проникват в тайната на Божията премъдрост, която ни доближава към Бога (Ефес. 3:10), и да служат на ония, които ще наследят спасение (Евр. 1:14). Истината за Боговъплъщението апостолът потвърждава и с това, че след като се явил в плът, Бог се показал на Ангелите (1 Тим. 3:16).

Наследила от Иисуса Христа и от светите апостоли това ясно и определено учение за Ангелите, Църквата Христова го е запазила и го предава непроменено на вярващите като основна истина на своето изповедание. Това учение е отразено в древните символи на Иерусалимската, Антиохийската, Кесарийската и др. църкви, в които ясно и определено се говори, че освен видимия свят Бог създал и невидимия, т. е. Ангелите. Като всеобщо и задължително за цялата Църква, учението за Ангелите е формулирано в догматическото определение на Първия вселенски събор (Цариград, 325 г.) с първия член от Символа на вярата, в който е отразена вярата в Бога като Творец „на всичко видимо и невидимо“.

За сътворението на света писателят на кн. Битие съвсем кратко отбелязва: „В начало Бог сътвори небето и земята“ и веднага добавя: „А земята беше безвидна и пуста; тъмнина се разстилаше над бездната, и Дух Божий се носеше над водата“ (Бит. 1:1-2). Такова било състоянието само на земята: неустроена, без определена форма, без порядък. Очевидно това не е била нашата планета Земя, а първоначалното вещество, от което по силата на творческото Божие Слово после се оформил със своето многообразие целият видим свят. Към него принадлежи и онази твърд, която Бог нарекъл небе, т. е. видимото небе (Бит. 1:6-8)

За сътвореното от Бога в началото небе не е казано, че има недостатъците на първата земя, т. е. на първото вещество. Следователно това небе било напълно уредено и устроено. С това то съществено се различавало от неустроената земя. Като имаме предвид това противопоставяне, логично е да приемем, че писателят на библейския разказ за творението под небе разбира невидимия или духовния свят – света на Ангелите.

В свещените книги на Новия Завет учението, че духовният свят и неговите обитатели – Ангелите, са сътворени от Бога, е дадено определено и ясно. Св. апостол и евангелист Иоан Богослов в предговора на евангелието пише: „Всичко чрез Него стана, и без Него не стана нито едно от онова, което е станало“ (Иоан 1:3). Следователно Бог чрез Своето Слово е Творец на всичко съществуващо, в това число и на Ангелите. Св. anостол Павел на няколко места в своите послания потвърждава същата мисъл: „Защото всичко е от Него, чрез Него и у Него“ (Рим. 11:36); „…защото всеки дом се съгражда от някого; а Тоя, Който е сътворил всичко, е Бог“ (Евр. 3:4; ср. Еф. 3:9; Апок. 4:11). Още по-ясно и определено това учение е предадено в посланието до Колосяни: „…чрез Него е създадено всичко, що е на небесата и що е на земята, видимо и невидимо; било Престоли, било Господства, било Началства, било Власти – всичко чрез Него и за Него е създадено“ (Кол. 1:16). Несъмнено тук с невидимо е означен духовният свят, а с видимо – материалният свят[2].В Свещ. Писание няма ясно и определено указание кога са сътворени Ангелите. В него обаче намираме достатъчно основание да приемем, че те били първото Божие творение. В разказа за грехопадението (Бит. 3 гл.) се казва, че изкусителят се явил на прародителите в образ на змия. Този изкусител не може да бъде друг, освен един от падналите духове. А от това следва, че преди сътворението на първите люде вече са съществували безплътните духове[3]. В книга Иов намираме определено указание за това, че Ангелите са създадени преди четвъртия творчески ден: „при общото ликуване на утринните звезди, когато всички Божии синове възклицаваха от радост“ (Иов 38:7). Под синове Божии в кн. Иов се разбират Ангели (Иов 1:6; 2:1). А и в разказа за творението ясно е казано, че небето – духовният свят, е сътворен преди земята – видимия, материалния свят.

Ангелите обитават небесния, невидимия, духовния свят, който съществено се различава от видимия, от материалния свят. В тази връзка съвсем естествено се поражда у човека интерес да знае с какво естество, с каква природа Бог е сътворил Ангелите. На този въпрос Новият Завет дава определен отговор: Ан гелите са духове. Св. апостол  Павел пише в посланието си до Евреите за Ангелите: „Нали те всички са духове служебни…“ (Евр. 1: 14). А св. апостол и евангелист Иоан Богослов съобщава, че изпраща записаните от него откровения „до седемте църкви, които са в Асия: благодат вам и мир от Оногова, Който е, и Който е бил, и Който иде, и от седемте духове, които са пред Неговия престол“ (Откр. 1:4). Като имаме предвид, от една страна, че Иисус Христос определя Божията същност със същия израз „Бог е дух“ (Иоан 4:24) и, от друга страна, че и човекът притежава духовна природа (Бит. 2:7), то къде е мястото на Ангелите в света на разумните същества? Като ги сравнява с Иисуса Христа, св. апостол Павел ги поставя несравнено по-ниско от Него: „и стана толкова по-горен от Ангелите, колкото по-славно от тях име е наследил…“ (Евр. 1:4). И още: „С тая сила Той действува в Христа, като Го възкреси от мъртвите и постави от дясната Си страна на небесата, по-горе от всяко началство и власт, сила и господство и от всяко име, с което именуват не само в тоя век, но и в бъдещия“ (Еф. 1:20-21). А като сравнява човека с Ангелите, апостолът привежда думите на псалмопевеца: „Понизил си го малко нещо спроти Ангелите“ (Евр. 2:7; ср. Пс. 8:5-6). Следователно Ангелите са същества духовни, тяхната духовна природа е несравнено по-ниска от Божествената природа, но стои по-високо от човешката. Св. апостол Павел отбелязва и едно важно свойство на ангелската природа – те са невидими (Кол. 1:16), а това ще рече, че тяхната природа не се възприема от човешкото зрение, защото е безтелесна. Спасителят дава кратка, но пълна характеристика на духа: „…духът няма плът и кости, както виждате Мене, че имам“ (Лука 24:39). Тези думи са казани от Възкръсналия Христос, Който се явил на учениците Си с прославено тяло. Значи духът се различава не само от човешкото тяло в неговия земен вид, а и от онова духовно, нетленно и безсмъртно тяло, в което ще се облече земното човешко тяло след възкресението (1 Кор. 15:42-44, 51-54).

Свещ. Писание не определя степента на духовност у Ангелите. Те са безтелесни, безплътни в сравнение с човека. Св. Иоан Дамаскин по този въпрос пише: „Ангелът е същество разумно, свободно и безтелесно… Впрочем безтелесен и невеществен се нарича Ангелът само в сравнение с нас, защото в сравнение с Бога, единствено несравним, всичко се оказва грубо и веществено: само Бог всецяло е невеществен и безтелесен“[4]. От тези думи е ясно, че по своята природа Ангелите имат особена форма на битие, различна както от Божествената същност (ουσία), която е абсолютен дух, така и от вдъхнатото в лицето на човека дихание за живот, т. е. човешката душа.На много места в Свещ. Писание се говори, че Ангелите се явявали на човеци във видим, осезаем образ. Като изпълнители на Божията воля Ангелите наистина понякога приемали някакъв видим за човешкото зрение образ – обикновено на млади мъже, облечени в бляскави като светкавица дрехи (Мат. 28:2-3; Марк 16:5; Иоан 20:12). Неоснователно е обаче въз основа на това да им приписваме каквато и да било телесна природа. Известно е, че при кръщението на Иисуса Христа „Дух Светий слезе върху Него в телесен вид, като гълъб“ (Лука 3:22). Разбира се, никой никога не е приписвал на третото лице на Св. Троица някаква телесност.Макар и да са безплътни духове, по-съвършени от човешката душа, Ангелите все пак са ограничени по своята природа. Наистина в своето съществуване те са независими от влиянието на материалния свят, но като творения Божии са ограничени както по пространство, така и по време. Те не са вездесъщи, а се намират там, където в определен момент действат: „Отдясно на кадилния жертвеник“ (Лука 1:11), „в галилейския град, на име Назарет“ (Лука 1:26), в Гетсиманската градина (Лука 22:43), на гроба Господен (Мат. 28:2). Фактът, че са сътворени от Бога, показва, че Ангелите са зависими и от времето, поне по началото на своето съществуване. Според Иисуса Христа те не могат да умрат (Лука 20:36) – имат вечен живот (Мат. 22:30; 25:46). Тяхното безсмъртие обаче не е самобитно. То им е дадено от Твореца.

Като лични същества Ангелите имат същите лични свойства, които имат и човеците. Те притежават разум, чувства и воля. Макар тези свойства у Ангелите да са по-развити, отколкото у човеците, те все пак са ограничени (Марк 13:32; 1 Кор. 2:11; Еф. 3:10; 1 Петр. 1:12).В свещените книги на Новия Завет намираме указания, че броят на Ангелите е неизчислим. При раждането на Спасителя „многобройно воинство небесно“ прославяло Бога (Лука 2:13). При залавянето Му в Гетсиманската градина Иисус казва на св. апостол Петър, че Неговият Отец може да Му изпрати в защита „повече от дванайсет легиона Ангели“(Мат. 26:53). За съд на нечестивите Господ ще дойде „с десетки хиляди Свои свети Ангели“ (Юда 1:14; ср.Мат. 16:27; 24:31; 25:31). Истинно вярващите ще се присъединят в небесния Иерусалим „към десетки хиляди Ангели“ (Евр. 12:22). А тайнозрителят св. апостол Иоан Богослов видял и чул „гласа на много Ангели… (и броят им беше много милиони“)(Откр. 5:11).

В Новия Завет е изложено ясно учението, че между Ангелите има известно различие. Те имат еднаква природа, но се различават помежду си по степента на дадените им от Бога сили и съвършенства. Св. апостол Павел в посланията си споменава имената на седем ангелски чина: престоли, господства, начала, власти, сили, ангели и архангели (Кол. 1:16; Еф. 1:21; 3:10; Рим. 8:38; 1 Сол. 4:15). Като присъединил към тях и споменатите в Стария Завет херувими (Бит. 3:24; Пс. 79:2; 98:2; Йез. 10:15-20) и серафими (Ис. 6:26), Дионисий Ареопагит (VI в.) в съчинението си „За небесната иерархия“ разделил деветте ангелски чина на три степени: първа – серафими, херувими и престоли; втора – господства, сили и власти, и трета – началства, архангели и ангели. Светите отци и учители на Църквата обаче считали учението за небесната иерархия непостижимо за човешкия разум. За имената и чиновете на Ангелите ние знаем само това, което ни е открито в словото Божие. Сам св. Дионисий Ареопагит признава, че само Бог знае колко са чиновете и степените в небесната иерархия[5].

Различието между отделните ангелски чинове и степени не е резултат от проявата на тяхната лична свобода и воля. То е дадено от Твореца. Това ясно личи от думите на св. апостол Павел: „Чрез Него (чрез Сина Божи – с. а.) е създадено всичко…, било Престоли, било Господства, било Началства, било Власти (Кол. 1:16).

Предназначението на цялото Божие творение е да слави Господа, да се усъвършенства и да се радва на своето съществуване. Не само разумните и живи творения, но и цялата природа е призвана да слави своя Творец (Пс. 18:22; 148:7; 149:6). Такова е предназначението и на Ангелите по отношение на Бога: „Хвалете Господа от небесата, хвалете Го във висините. Хвалете Го, всички Негови Ангели, хвалете Го, всички Негови воинства“ (Пс. 148:1-2; ср. Лука 2:13-14; Откр. 5:11-12; 7:11-12).

Като изпълнители на Божията воля Ангелите са посредници между Бога и човеците. Според св. апостол Павел те „са духове служебни, провождани да служат на ония, които ще наследят спасение“ (Евр. 1:14). Като небесни пратеници те се явяват на хората през време на сън (Мат. 1:20; 2:13,19), в будно състояние (Марк 16:5; Лука 24:4; Иоан 20:12), във видение (Деян. 10:3). Страх обземал онези, на които Ангелите се явявали, но те ги успокоявали (Лука 1:12-13; 3:9-10; Марк 16:5-6). В речта си пред синедриона св. архидякон Стефан свидетелства, че законът е бил даден на Израилевите синове „при служение на Ангелите“ (Деян. 7:53). Св. апостол Павел също потвърждава, че законът „е предаден чрез Ангели“ (Гал. 3:19; ср. Евр. 2:2).Ангели служели на Спасителя през време на Неговия земен живот. След изкушенията в пустинята „Ангели дойдоха и Му служеха“ (Мат. 4:11). Св. евангелист Лука съобщава, че когато Спасителят се молел в Гетсиманската градина, понеже „се намираше във вътрешна борба“, „яви Му се Ангел от небето и Го подкрепяше “ (Лука 22:44, 43). С Ангели ще бъде обкръжен Син Човечески, когато дойде на земята за Последния съд: „Защото ще дойде Син Човеческий в славата на Отца Си със Своите Ангели, и тогава ще въздаде всекиму според делата му“ (Мат. 16:27; ср. 24:31; 25:31). Ангели служели на светите апостоли, когато се намирали в затруднение (Деян. 5:19; 12:7-10).

Всяко дете има свой Ангел на небето. Спасителят съветва учениците Си: „Гледайте да не презрете едного от тия малките, защото, казвам ви, техните Ангели на небесата винаги гледат лицето на Моя Отец Небесен“ (Мат. 18:10). Но не само децата, а и всеки човек има свой Ангел на небето, който обикновено се нарича Ангел хранител. Вярата в такъв Ангел съществувала още у първите християни. Когато св. апостол Петър по чудесен начин бил освободен от тъмницата, той отишъл в къщата, където били събрани вярващите. Слугинята им съобщила за идването му, но те не повярвали и казали: „Това е неговият Ангел“ (Деян. 12:15). Ангелите съпътстват човеците до края на живота им, а след смъртта отнасят душите им в отвъдния свят: „Умря сиромахът и занесоха го Ангелите в лоното на Авраама“ (Лука 16:22).

Вярата на Църквата в Ангелите е намерила израз в богослужебния чин на установения в тяхна чест празник „Събор на Архистратига Михаила и другите безплътни сили“ (8 ноември). В едно от песнопенията на този празник вярващите се обръщат към Ангелите със следната молитва: „пресветли молитвеници, които винаги стоите пред страшния престол, озарени от светлите лъчи на трислънчевото Божество, просветете нас, които радостно празнуваме вашия събор, като разпръснете греховния мрак и усърдно молите да се избавим от беди“ (Първи седален на утрената).

Освен учението за добрите духове – Ангелите, – в Новия Завет е изложено и учението за „зли духове“ (Лука 7:22), наречени още „нечисти духове“ (Мат. 10:1), „духове на злобата“ (Еф. 6:12), „бесове“ (Лука 8:30, 33, 35). Измежду тях се споменава един, на когото останалите са подчинени. Обикновено той се нарича „дявол“ (1 Петр. 5:8) или „сатана“ (Мат. 25:41; Откр. 12:9). Дяволът е наречен още „изкусител“ (Мат. 4:3), „Веелзевул“ (Лука 11:15), „велиар“ (2 Кор. 6:15), „княз на тоя свят“ (Иоан 12:31), „княз на въздушната власт“ (Еф. 2:2), „бесовски княз“ (Мат. 9:34).

В свещените книги на Новия Завет злите духове са представени като действителни, лични, свободни същества. Спасителят, като тълкува пред учениците Си притчата за доброто семе и плевелите, казва: „Сеячът на доброто семе е Син Човеческий; нивата е тоя свят; доброто семе, това са синовете на царството, а плевелите – синовете на лукавия; врагът пък, който ги пося, е дяволът…“ (Мат. 13:37-39). На фарисеите, които Го обвинявали, че изгонва бесовете „чрез Веелзевула, бесовския княз“ (Мат. 12:24), Той отговорил по такъв начин, че засвидетелствал действителното съществуване на сатаната и неговото царство (Мат. 12:26-29). В присъдата, която ще бъде произнесена при Последния съд, Спасителят ще каже на грешниците: „Идете от Мене, проклети, в огън вечний, приготвен за дявола и неговите ангели“ (Мат. 25:41). Тук ясно са разграничени, от една страна грешниците, а от друга – дяволът и неговите ангели, които са представени като действителни същества, определени за вечно наказание.

Съществуване на злите духове е засвидетелствано и от светите апостоли. Св. апостол Яков ги представя като разумни, мислещи и чувстващи личности: „И бесовете вярват и треперят“(Як. 2:19). Св. anостол  и евангелист  Иоан Богослов казва, че „който прави грях, от дявола е, защото открай време дяволът съгрешава. Затова се и яви Син Божий, за да разруши делата на дявола“ (1 Иоан 3:8). Съществуванието на сатаната и дявола потвърждава и св. апостол Павел (2 Кор. 2:11; 2 Тим. 2:26).

Църквата Христова всякога е изповядвала вярата в съществуването на дявола и неговите ангели. За това говори фактът, че и в най-древния чин на светото тайнство Кръщение се е изисквало от кръщавания да се отрече от дявола и всичките му дела.

В Свещ. Писание на Новия Завет намираме ясно и определено изразено и учението за произхода на злите духове. Те били създадени от Бога добри, безгрешни, но съгрешили и били осъдени. Иисус Христос като изобличавал юдеите, че не разбират и не искат да слушат словото Му, им казал: „Ваш баща е дяволът… Той си беше открай човекоубиец и не устоя в истината, понеже в него няма истина” (Иоан 8:44). Това, че дяволът не устоя в истината, ясно говори, че от начало е бил в истината, но после доброволно и съзнателно отпаднал от нея. Св. апостол Петър също определено говори, че злите духове са сътворени от Бога добри, но сами са съгрешили и паднали под осъждане: „Защото Бог не пощади съгрешилите ангели, но като ги сгромоляса в ада и свърза с вериги на мрака, предаде ги да бъдат пазени за съд”(2 Петр. 2:4). Същото учение е изразено и в думите на св. апостол Юда: „Ангелите пък, които не опазиха своето началничество, а напуснаха жилищата си, запази във вечни окови, в мрак, за съда на великия ден” (Юда 1:6). От тези думи е ясно, че злите духове не запазили първоначалното си състояние и поради това напуснали съответстващите на това състояние жилища.Св. апостол Павел дава съвет за епископ да се не поставя „новопокръстен, за да не се възгордее и падне в еднакво осъждане с дявола“(1 Тим. 3:6). Тези думи сочат, че главната вина, поради която бил осъден дяволът, е горделивостта, която проникнала цялото му същество. Споменаването на дявола наред с епископа дава да се разбере, че той (дяволът) преди съгрешаването имал висок, началнически пост в духовния свят, какъвто има епископът в Църквата. Отпаднал от Бога, дяволът увлякъл след себе си и подчинените му по-нисши духове и така образувал своето сатанинско царство (Мат. 12:24-26), в което също има началства и власти (Еф. 6:12; Кол. 2:15), с различна сила зли духове (Лука 11:26). В Свещ. Писание числото на злите духове не е определено. Като имаме предвид, че се споменават легиони (Лука 8:30), трябва да приемем, че числото им ще да е много голямо.

По Божие допущение дяволът и неговите ангели ще действат в света до деня на Последния съд, когато „Господ Иисус ще убие с дъха на устата Си и чрез блясъка на Своето пришествие ще изтреби” беззаконника (2 Сол. 2:8). С осъждането и предаването им на вечен огън ще се прекрати пагубната дейност на злите духове.
______________________
*Публикувано в Духовна култура, 1986, кн. 11, с. 1-7.

Първа електронна публикация – http://bg-patriarshia.bg

Авторът, професор Георги П. Царев (+1986), е дългогодишен преподавател в Катедрата по Св. Писание на Нови Завет в Духовната академия в София, както се нарича Богословския факултет при СУ в периода 1950-1991 г. От 1991 г. отново носи старото си име Богословски факултет при СУ.

Същата статия е поставена тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.

[1]. Архим. Макарий, Православно-догматическое богословие, т. II, Спб., 1851, с. 45.

[2]. Вж. Послание на Патриарсите на Източно-Католичната Църква за Православната вяра, в: Православен християнски катехизис, С., 1930, с. 213-214.

[3]. Eп. Силвестър, ОпьIтъ православнаго догматическаго богословия, т. III, второe изд., КIевъ, 1889, с. 158.

[4]. S. Joannes Damascenus,De fide orthodoxa, lib. II, c. 3; Migne, PG, t. 94, col. 868.

[5]. Архим. Макарий, Православно-догматическое богословие, т. II, Спб., 1851, с. 68.

Старозаветен цикъл от изображения на ангели и архангели в християнското изкуство*

Иван Рашков

Според учението на Православната Църква Ангелите са най-съвършените Божи творения. Главното им предназначение е прославянето на пресвятото Божие име и съпричастността им, като „служебни духове“, към Божието човекоспасително дело.

В произведенията си, достигнали до нас, много от светите отци са засягали темата за Безплътните сили. Благодарение на тези шедьоври на християнската мисъл (творбите на Ориген, Дионисий Ареопагит, св. Василий Велики, св. Григорий Богослов, св. Иоан Златоуст и други) се оформя учението на Църквата за ангелския свят.

Отдаването на почит на Небесните сили води началото си от IV век след  Рождество Христово и идва от Фригия и Писидия. Оттам се разпространява във Византия и в териториално близките ѝ страни.

Израз на голямата почит към Ангелите и Архангелите са многобройните храмове и манастири, построени в тяхна чест.

В най-широк диапазон изобразителният цикъл на Ангелите и Архангелите е застъпен в иконографската програма на не малко на брой храмове и манастири на Балканския полуостров, в Италия (базиликата в Монте Гаргано), както и в главния храм на манастирския комплекс в град Суздал (Русия).

Причината за избора на темите от този цикъл е символичното значение, което има за Църквата всяка една Ангелофания.

1. Изгонването на прародителите от Рая

Изгонването на човека от рая още от раннохристиянската епоха е любима тема при украсяването на катакомбената живопис и саркофагна пластика.

В иконографския цикъл на Ангелите и Архангелите темата се среща в преддверието в Монте Гаргано (1057 г. – Италия), преддверието на главната църква в храмовия комплекс в Суздал (1230 г.) и манастира „Таксиарху Еланиу“ в Егина (Гърция)[1].

В началото са изобразявали Иисус Христос-Демиург, Който изгонва прародителите от Рая, съобразно текста от книга Битие.

От края на V и началото на VI в. започва да се изобразява Ангел, изгонващ Адам и Ева от рая.

В повечето паметници, на които се изобразява Сътворението на света и Изгонването от Рая, изгонването се извършва от Ангел, облечен в мантия. Най-често срещаната формула на изображение е тази, при която Ангелът изгонва Адам и Ева, стоейки високо над тях, а те се намират извън вратата на рая, пазена от Херувим. Този иконографски образец срещаме изобразен върху църковните врати на Монте Гаргано и Суздал[2], както и на други места. Адам и Ева са изобразени като опитващи се да покрият голотата си със смокинови листа и с препаски /перизома/. Художникът се е постарал да се съобрази с точността на библейския текст от Бит. 3:7. Апокрифната заемка в случая е Ангелът, защото, съобразно апокрифните писмени извори, Ангел изгонва прародителите от рая.

2. Явявания на Ангели на Авраам

а/ Авраам посреща тримата Ангели

Посрещането на тримата мъже от Авраам, които го посещават, за да му известят за раждането на сина му Исаак /Битие 18:1/ се изобразява в раннохристиянската епоха. Съобразно със старозаветния текст Тримата Гости се явяват в мъжки вид. От VI век нататък всички изображения на тези „мъже“, в съответствие със светоотеческата екзегеза, се изобразяват, понякога вляво, както е в нартекса на църквата в Монте Гаргано[3], Суздал[4] и в стенописната иконографска програма на манастира в Матейче/1356-1360/ – Сърбия и в много други паметници. В други случаи те са поставени отдясно, облечени в хитон и химатий. Изключение прави мозайката в нартекса на църквата „San Marco“ във Венеция/XIII век/[5], където са представени по-различно – в хитон и дълга дреха. Често предпочитаната страна е дясната, като знак за благословение и събеседване с Авраам, като в лявата си ръка Ангелите държат скиптър или свитък.

В преддверието в Суздал, а и на други места, Ангелите стоят близо един до друг, като първият и вторият са обърнали лицата си в посока на близкостоящия трети Ангел. Авраам е облечен с хитон и мантия. Той посреща тримата Ангели, които се приближават към него. В повечето случаи Авраам е изобразен коленичещ да посреща скъпите си гости. Точно в този вариант е изобразена сцената в Монте Гаргано.

Иконографският тип на Авраам, който прекланя главата си в дълбок поклон пред гостите си, срещаме в някои Ватикански кодекси, при мозайките в Capela Patatina в Палермо /Италия/ – около 1170 година[6], в катедралата в Монреале/1180-1194/ и в стенописната програма на Бела Црква в Каран /1340-1342/ в Сърбия[7].

б/ Гостоприемството на Авраам

Църквата е възприела като факти много важни символи и е утвърдила това особено в епохата на иконоборството. Богословското тълкуване, което Църквата дава на библейския разказ за Гостоприемството на Авраам към Тримата мъже е повлияло на приемствеността му и в иконографията. Това, разбира се, рефлектира и в създаването на различни иконографски типове на тази старозаветна иконографска тема.

Църковните отци дават три тълкувания на Гостоприемство Авраамово. Първо – това е предобраз на Божествената Евхаристия. Второ, това е предобраз на Светата Троица. Трето – възприето от отците на Източната Църква, се счита, че това е едно обикновено появяване на трима Ангели на Авраам.

Западните отци тълкуват събитието като явяване на Вечносъществу-ващото Слово, придружено от двама Ангели.

Гостоприемството на Авраам е един от най-популярните и предпочитани сюжети в иконографията. Темата има определено литургически характер и по-малко исторически, най-вече в епохата на Палеолозите /1261-1453/.

Тази сцена срещаме за първи път в раннохристиянската базилика „Santa Maria Maggiore”/430-440/[8], Металния дискос на Силог в Ню Йорк /V в./, Котоновата Библия /V-VI в./ в Британския музей[9] и на други места.

Сюжетът е включен и в иконографската програма на Архангеловския манастир в Прилеп, в църквата „Св. Архангел Михаил“ в Аркалохири /Гърция/, манастира „Св. Богородица“ в Матейче и в църквата „Св. Димитър“ в с. Авлонари, област Евия в Гърция[10].

Гостоприемството Авраамово като предобраз на св. Евхаристия се среща като илюстрация към литургическия ръкопис в Кодекс 109 от „Иерусалимското разпятие“ /XI в./ и в иконографската програма на църквите от раннохристиянската епоха, например базиликата „Св. Виталий“ /540-547/ в Равена. В много късновизантийски паметници се изобразява предимно на купола, точно над апсидата[11].

През периода на иконоборството сцената е символ на Света Троица и в тази връзка тя се придружава с надпис „Св. Троица“. В чисто догматически смисъл Авраамовото Гостоприемство се помества над изображенията на монарсите и членовете на техните семейства, както и при печатите им, като по този начин се илюстрира богословската идея за вярата в Троичиния Бог.

В манастира Дохиар /1568 г./ в Света Гора и в манастира в Сучевица /XVI в./ в Румъния сцената на Авраамовото Гостоприемство е поместена между изображенията на Вселенските събори. С това се подчертава идеята, че Вселенските събори в своята работа са вдъхновявани и водени от Троичния Бог.

в/ Жертвоприношението на Авраам

Старозаветният разказ за Жертвоприношението на Авраам /Битие 22:1-19/ е бил един от най-популярните в раннохристиянската епоха, поради това че много църковни отци често го цитират и тълкуват в своите писания.

Изобразяването на сюжета е любима тема и в катакомбената живопис и саркофагна пластика. Най-ранното изображение на Жертвоприношението на Авраам е запазено между стенописите на Синагогата в Дура Европос /231-256 година/. Изображението на сцената се среща и в преддверието на църквата в Монте Гаргано /1076 година/ и в манастира „Св. Богородица“ в Матейче /1356-1360 година/. Изобразен е явяващият се на Авраам Ангел, изпратен от Бога, за да му предаде заповедта Му да не принася сина си Исаак в жертва /Бит. 22:11-18/.

В преддверието на църквата в Монте Гаргано[12] е изобразен типажът, характерен за раннохристиянската епоха. Авраам е представен като старец, облечен в хитон и мантия, в десницата си държи нож, който е насочил към Исаак. С лявата си ръка е опънал косите му назад. Исаак е облечен в къс хитон и коленичил. Ръцете му са завързани отзад. Високо вляво от облака се появява Ангел без крила, образ често срещан в пластичната украса на раннохристиянските саркофази.

3. Разказът за Лот

Разказът за Лот като иконографска тема е представен особено интересно в преддверието на църквата в Суздал /1230 г./[13]. Лот е изобразен коленичил с дясното коляно, тялото му е обърнато в посока към портите на Содом, откъдето се приближават трима Ангели. Сцената е в противоречие с библейския текст /Бит. 19:1/, според който явилите се на Лот Ангели са двама.

Подобно несъответствие с библейския текст срещаме и при изобразяването на сцената в Котоновата Библия – Лот и тук е коленичил, но Ангелът е само един[14].

Втората сцена от изображението с Лот в преддверието на църквата в Суздал е следната: представени са трима Ангели и двете дъщери на Лот, седящи в къщата, както и жители на Содом, които си говорят с тях.

В цикъла е включена и трета сцена: изобразява се катастрофата на Содом, пак в преддверието на църквата в Суздал. Главната фигура в композицията е един летящ Ангел, който с копието си удря Содом и намушква къщите и хората в тях[15].

Темата за унищожаването на Содом се изобразява и при композицията Дърво Иесеево в манастира в Дечани /1350 г./ и в наоса на католикона във Великата Лавра /1536 г./ в Света Гора[16].

4. Борбата на Иаков с Ангела

Епизодът Борбата на Иаков с Ангела, според /Битие 32:42-31/, е тема, която за първи път се изобразява в Елефантинския архив на Бресция в Museo Civico /Втората половина на IV век/ в Италия. Иаков е изобразен с къс хитон и мантия. Често ръстът му е неколкократно по-малък от този на Ангела.

Изображението се среща и в преддверията на църквите в Монте Гаргано /1076 г./[17] и в Суздал /1230 г./[18]

5. Явяване на Ангел на Моисей при Горящата къпина

Сцената с Горящата къпина е изобразена само между стенописите на манастира на Иоанитите на о-в Родос /от XIII в./ и е изписана към 1631 г.[19]

В композицията Моисей е изобразен два пъти. Един път той е коленичил, за да развърже обувката си. Второто изображение е продължение на първото – Боговидецът стои изправен с обърната назад глава, за да чуе Божият глас /Изх. 3:6/. Второто изображение по своя стил и композиционна формула има Константинополска редакция – Ангелът се появява наполовина от Горящата Къпина – художествен маниер за посочване ограничената роля на Ангела в случая, тъй като след първоначалното му появяване говори Сам Бог.

6. Явяване на Ангел на магьосника Валаам

Този сюжет е любима тема на тълкуване в катехезите и омилиите на много църковни отци от раннохристиянския период[20]. Срещаме я изписана в някои катакомби на Via Latina в Рим[21]. Архангелът се явява пред магьосника Валаам, за да му попречи да отиде в земята Моав и да прокълне евреите. Сцената се среща и в преддверието на църквата в Суздал /1230 г./, в северозападния параклис на църквата „Св.Теодора“ в Мистра /1290-1295 г./[22], в манастира на Иоанитите/XIII в./[23], в Лесновския манастир /1348 г./ и църквата в Матейче.

Ангелът в стенописите на Лесновския манастир, този в Асеналската Библия, съхранявана в националната библиотека в Париж /XIII в./, както и Архангелът, изписан в нартекса на Красивата църква в Атина /XIII в./, е изобразен във военно облекло и наметало. Почти винаги е с меч в дясната ръка, а в лявата си държи ножница. Срещу него е представен Валаам, седнал на магаре с протегната напред лява ръка в знак на разговор.

В Лесново, в катакомбите на Via Latina в Рим, върху един саркофаг от катакомбата на Св. Севастиан и в Библия Фарфа е изобразено изплашеното магаре от появилия се Ангел с меч в ръката[24].

Изображението е широко разпространено и популярно в паметниците на раннохристиянското изкуство в качеството си на художествена алегория, отнасяща се до Спасителя Иисус Христос /Числ. 24:17-21/[25].

7. Явяване на Архангел Михаил на Иисус Навин и превземането на Иерихон

Архангелът, който се явява на Иисус Навин, за да му помогне да превземе Иерихон /Иис. Нав. 5:14/, се определя от Ориген /185-254/ и от други църковни писатели, както и от надписите, които придружават сцената в някои паметници, като Архангел Михаил: „Аз съм вожд на войнството Господне” /Иис. Нав. 5:14/[26].

За първи път тази сцена се среща в мозайките на раннохристиянската базилика „Santa Maria Maggiore“ в Рим /430-440 г./[27]. Архангел Михаил е облечен, съобразно библейския текст, с военно облекло и с меч в дясната си ръка. С военно облекло е изобразен и Иисус Навин.

Изобразяването на тази библейска сцена присъства в 26 паметника на Балканите, някои от които са: Кръстът на Михаил Керуларий /1057 г./, в преддверието на църквата в Монте Гаргано /1076 г./[28], в църквата „Св. Георги Диасорит“ на о-в Наксос /XI в./, в преддверието на църквата в Суздал[29], в църквата „Св. Архангел Михаил“ в Прилеп, Лесновския манастир и др.

Темата сe среща и при ръкописи, но под формата на миниатюри. Стилът на изобразяване е различен. Например Архангел Михаил стои пред Иисус Навин или просто накланя главата си в знак на това, че чува молбата му. Иисус Навин е изправен и понякога издига нагоре дясната си ръка, в която държи свитък или меч. Сцената има и друг вариант, в който Иисус Навин е коленичил пред Архангел Михаил с протегнати към него ръце, с което се изразява неговата молитва. Този начин на изобразяване е най-често срещаният. Иконографският прототип на Иисус Навин води началото си от образци в някои раннохристиянски ръкописи с миниатюрна живопис, между които на първо място „Свитък на Иисус Навин“ /V-VI в./ във Ватиканската библиотека[30].

8. Жертвоприношението на Гедеон пред Ангела

Жертвоприношението на Гедеон пред Ангела /Съд. 6:11- 24/, който му се явил, за да го подкрепи да влезе в сражение срещу моавитците, в момента в който се готви да принесе жертва, като сюжет влиза много късно в християнската иконография. Причината за това е желанието да се предпазят непросветените и неукрепналите във вярата от първите векове на християнството – да не би появата на Ангела при Гедеоновото жертвоприношение да се изтълкува не като проява на милостта на Божията воля, а като култ към Ангелите. Тази ангелолатрия осъжда и св. апостол Павел в Посланието си до Колосяни /Кол. 2-18/, както и Лаодикийския събор през 360 година[31].

За първи път темата се изобразява в християнското изкуство от XI в., когато почитта към безплътните ангелски сили особено се засилва[32]. Сцената се среща в преддверието на църквата в Суздал /1230 г/, в манастира „Св. Архангел Михаил“ в Прилеп /1270-1280 г./, в манастира „Св. Богородица“ в Матейче и др. Ангелът стои винаги отдясно на Гедеон. В десницата си държи обикновено копие или меч, с който пробожда оставената върху жертвеника храна. Подобни изображения на този сюжет се срещат и във Ватиканския и Измирския Октоих, както и в манастира Ватопед в Света Гора[33].

9. Погубването на 185 000 асирийци от Ангел Господен

Темата за погубването на 185 000 асирийски войници на цар Сенахирим Асирийски /4 Цар. 19:20-35. Ис. 37:36-37/ от Ангел Божий започва да се изобразява от епохата на св. Иоан Златоуст /349-438 г./[34] Сюжетът е представен в преддверието на църквата в Монте Гаргано[35], в преддверието на църквата в Суздал[36], в стенописната програма на църквата в Лесновския манастир/1347 г./ и в църквата „Аистратигу Авгеникис“ /1447 г./ във Влахиана[37].

Св. Архангел Михаил е изобразен, както винаги, във военно облекло и с наметало. В дясната си ръка държи меч или копие. На втори план, в далечна перспектива се виждат стените на Иерусалим. Този сюжет е представен и в една икона на преп. Андрей Рубльов „Св. Архангел Михаил и чудесата му“, съхранявана в Московския Кремъл, в стенописната програма на Троицкия събор в Троицко-Сергиевата лавра в Загорск[38], както и в една миниатюра в ръкописа на Георги Амартол, съхраняван в националната библиотека в Санкт Петербург[39].

10. Изобличението на пророк Натан и разкаянието на св. пророк и цар Давид

Изобличението на пророк Натан срещу прегрешилия цар Давид /2 Цар. 12:1-25/, който убива Урий, за да му отнеме жената, както и последвалото му покаяние, е тема. която е вдъхновявала много художници.

Изобразяването на сюжета срещаме от IX в., а към XI в. темата е особено популярна. Среща се като миниатюра в средновековните псалтири като илюстрация към 50-ти покаен псалом и на 2 Цар. 12:1-25. При сцената на изобличението на цар Давид пророк Натан е изобразен като старец, облечен в хитон и мантия, почти винаги изправен на крака. Цар Давид седи на трона си и гледа към протегнатата изобличаваща десница на пророка. В много ръкописи, главно псалтири, например Ms. Grec. 139 от X в. в Парижката национална библиотека, сцената има и продължение: цар Давид е изобразен още един път, вече коленичил, със силно превит гръб почти до земята и протегнати ръце в поза на покаяние. Зад него е изобразена млада жена – персонификация на покаянието[40]. В някои паметници към сцената е включена и фигурата на Ангел, облечен във военни дрехи.

Присъствието на Ангел в тази сцена подсказва за две основни функции на Ангелите: първо – те наказват грешниците и второ – те им помагат да намерят пътя към разкаянието.

11. Тримата момци в огнената пещ

Спасяването на тримата момци в огнената пещ от Ангела /Дан. 3:49-93/ и въобще целият този библейски разказ е много популярна тема в катехезите и омилиите на много църковни отци от раннохристиянската епоха[41]. През тази епоха тримата момци се изобразяват в персийско облекло. В композицията присъстват или само те тримата, или заедно с Ангела, който е без крила, с брада или голобрад[42].

Крилат Ангел в този сюжет виждаме в някои раннохристиянски коптски паметници, както и включването на самия цар Навуходоносор. Историческият смисъл на сцената избледнява с времето. По-късно тя придобива алегоричен характер и се възприема като предобраз на Христовото Разпятие. Сцената с Тримата момци в огнената пещ се изобразява като ангелофания в преддверието на църквата в Монте Гаргано[43], в църквата в Суздал, Архангеловския манастир в Прилеп, в църквите на манастирите в Лесново и Матейче и в църквата „Св. Димитър“ в Аволинари – Гърция[44].

12. Пророк Даниил в ямата с лъвовете и пренасянето на пророк Авакум от Ангела при него

Изображението на Божия Ангел, пренасящ пророк Авакум, който носи храна на хвърления в ямата с лъвовете пророк Даниил /Дан. 14:34-39/, присъства в преддверието на църквата в Монте Гаргано, в църквата в Суздал, в Архангеловския манастир в Прилеп и на други места. Ангелът е облечен в хитон и мантия. Пророк Авакум е млад, но с брада. Облечен е в къс хитон, в ръцете си държи блюдо с някакво ястие и хляб. В някои паметници от раннохристиянската епоха върху хляба и блюдото е поставен и кръстен знак. Пророк Даниил е облечен в персийско облекло и е коленичил с протегнати за молитва ръце – в популярната поза Оранта.

Изображението като цяло има дълбок литургичен, символичен и сотирологичен характер.

Безплътните сили са изобразявани не само поотделно, но и в контекста на много библейски сюжети и персонажи. Ангелофаниите в рамките на Св. Писание на Стария и Новия Завет, Св. Предание, в апокрифната литература, както и на отделни харизматични личности, стават обект на изобразяване в християнската иконография. Този художествен феномен дава началото на един много съществен и широкообхватен иконографски цикъл на Ангелите и Архангелите.

___________________________

*Публикувано в Богословски размисли, сборник материали, с. 34-44, С., 2005. Същата статия тук е възпроизведена на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права. Илюстрациите в тази статия са поставени от автора на блога.

[1]. Grabar, A., La porte de bronse, Paris, 1990, p. 357.

[2]. Овчинников, А., Н., Суздальские золотые ворота, Москва, 1980, с. 67.

[3]. Grabar, A., op. cit. p. 366.

[4]. Овчинников, А., Н., цит. съч., с. 69.

[5]. San Marco di Venezzie-guide book, Glazgow, 2000. p. 189.

[6]. Demus, O.,  The mosaics of Norman Sicily, Oxford, 1980, p. 12

[7]. Djuric, V.,  Freske Bele Crcve u Karana, Beograd, 1978, p. 13.

[8]. Oakesshot, W.,  The Mosaics of Rome,London, 1983, pict. 24.

[9]. Weizmann, K.,  Observationis of The Cotton Genesis Fragments, Princeton, 1957, pict. 15.

[10]. Philippe, J., J. Le monde Byzantine dans histoire de la verrerie 5-15 siecle, Bolognna, 1970, p. 56-58.

[11]. Oakesshot, W.,  Op. cit., pict. 89.

[12]. Grabar, A., La porte…, p. 54.

[13]. Овчинников, А., Н., Суздальские…, с. 78.

[14]. Spatharakis, J., Corpus of Dated Illuminated Greek Manuscripts to the year 1454, Leiden, 1981, pict. 12.

[15]. Овчинников, А., Н., Суздальские…, с. 76.

[16]. Marcovic, A.,  Decani, Beograd, 1988, p. 35.

[17]. Berterelli, G., L imagine dell Archangelo Michele nel santuario di Monte Sant Angelo – In: Ricerche sul tema iconografico di un tipo garganino. Vetera Christianorum 23 (1986), p. 176.

[18]. Grabar, A., La porte…, p. 59.

[19]. Kalogeropoulos, Е.,  I moni ton ioaniton Rodou, Athens, 1997, p. 98.

[20]. Delivani, S., I  klironomia ton elinon stin Anatoli, Athens, 1986, p. 34.

[21]. Berterelli, G., L imagine…, p. 98.

[22]. Хаджиев, Б., И. Колева, Гърция, София, 1987, c. 18.

[23]. Kalogeropoulos, Е.,  I moni…, p. 76.

[24]. Berterelli, G., L imagine…, p. 99.

[25]. Grabar, A., La porte…, p. 68.

[26]. Origenes, PG, t. 56, col. 98.

[27]. Berterelli, G., L imagine…, p. 99.

[28]. Delivani, S., I  klironomia…, p. 100.

[29]. Овчинников, А., Н., Суздальские…, с. 90.

[30]. Weizmann, K.,  The Joshua Roll, Princeton, 1981, p. 78-79; Kaufmann, K., M., Handbuch der christlichen Archaelogie. Einfuehrung in die Denkmaelerwelt und Kunst des Urchristentums, Paderborn, 1922, S. 48-449.

[31]. Miljikovic-Pepek, P., Ukdzuvanja za eden ciklus,  Beograd, p. 23-24.

[32]. Grabar, A., La porte…, p. 80.

[33]. Delivani, S., I  klironomia…, p. 123.

[34]. Grabar, A., La porte…, p. 89.

[35]. Ibid., p. 89.

[36]. Овчинников, А., Н., Суздальские…, с. 71.

[37]. The Catalogue of the Greek Monasteries, Athens, 2001, p. 12.

[38]. Николаева, Т., В., Древнерусская живопись Загорского музея, Москва, 1977, с. 67.

[39]. Попов, Г., Заметки о Тверской рукописи хроники Георгия Амартоля, Москва, 1978, с. 39.

[40]. Lassus, Jean, Fruehchristliche und byzantinische Welt. Architektur – Ptastik – Mosaiken – Fresken – Etfenbeinkunst – Metallarbeiten. Guetersloh, 1968, S. 139, Abb. 184.

[41]. Karmiris, I., Dogmatika ke simvolika, Athens, 1997, p. 180.

[42]. Ralli, G., M. Polti, Sintagma ton thion ke ieron kanonon, Athens, t. 4, 1852, p. 313.

[43]. Grabar, A., La porte…, p. 111.

[44]. Karmiris, I., Dogmatika…, p. 45.

Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-1Op