Тотю Коев
Несторианство
Четвърти век разрешил тринитарния спор. На пети предстояло да се занимае с христологическия. Всъщност тринитарните спорове на IV-ти век имали преди всичко христологически смисъл. Защото въпросът за личността на Иисус Христос стои в тясна връзка с въпроса за второто лице на Света Троица: ако Иисус Христос не е въплътил се Син Божи, ако Той няма пълна божествена и пълна човешка природа, не е Изкупител на човешкия род.
Христологическият проблем като тема за богословски разсъждения дал съдържание на църковната история през следващите три века. Спорът около личността на Иисус Христос със своите исторически последици надминал арианския: от Църквата се отделили големи общности, имащи и национален оттенък, които съществуват и досега.
Опитите да се разреши извънредно трудният и във висша степен тайнствен въпрос за отношението между божествената и човешката природа в личността на Иисус Христос довели до появата на нови ереси. Първата от тях е несторианската – по името на нейния главен представител Несторий.
За да се вникне в същността на несторианството, необходимо е да се разкрие макар и в схематична форма участието на двамата предшественици на Несторий – Диодор Тарсийски и Теодор Мопсуестийски, което е легнало в основата на несторианството.
Диодор Тарсийски е роден в Антиохия. Годината на раждането му не е известна. Бил епископ в град Tapс в Киликия. Починал около 392 година. Бил изтъкнат представител на антиохийската богословска мисъл. Той учил, че Иисус Христос имал не само пълна божествена природа, но и пълна човешка. Бил Син Божи и син Давидов. Син Божи се вселил в Иисус Христос – сина Давидов, и обитавал в Него като в храм. Съвършеният от вечност Син Божи възприел съвършения син Давидов. Няма двама Синове Божии по същност, нито двама синове Давидови. Има един Син Божи, Който по благодат е човек от Мария, а по природа е Бог Слово.
Възгледите на Диодор Тарсийски били възприети, доразвити и доведени до още по-голяма крайност от неговия талантлив ученик Теодор Мопсуестийски – втори бележит представител на антиохийското богословие.
Теодор Мопсуестийски е роден в Антиохия около 352 година и починал в 428 година. Получил солидна богословска подготовка. От 392 година до края на живота си бил епископ в град Мопсуестия в Киликия. В своята христология Теодор Мопсуестийски изхождал от думите на св. Иоан Богослов: „И Словото стана плът“ (Иоан 1:14). „Стана“ според него има значение на „изглеждаше“, тоест Словото не се изменило в плът, То станало само достъпно за виждане. Христос е съвършен, цялостен човек, роден от Мария. Бог Слово възприел съвършен човек от семето на Давид, вселил се в него, а човекът станал храм на Словото, храм Божи. Син Божи се съединил със сина Давидов, и това съединение станало още при зачатието Му.
Как е възможно това съединение? – Теодор Мопсуестийски разглежда три начина:
1.съединение по същност;
2.съединение по сила, и
3.съединение по благоволение.
Първите два начина той отхвърля като неприемливи, защото съединение по същност и по сила е възможно при единосъщни природи. Съединението или съприкосновението по благоволение на двете природи в Иисус Христос не е субстанциално, а външно, относително. То е подобно на единството между тялото и душата у човека, единство, което не води до сливане и унищожаване на различието в природите.
При съединението на двете природи човешката природа на Иисус Христос субстанциално не се изменила, но постепенно се развивала и усъвършенствала. Христос се борил и преодолявал страсти и похоти както преди кръщението, така и след него. След кръщението Си бил под благодатта. Нравствено Той бил абсолютно съвършен не защото не бил изкушаван, а защото победил изкушенията.
В Иисус Христос са съединени две съвършени, цялостни природи. Съвършената природа не може да се мисли безлична. Затова според Теодор Мопсуестийски човешката природа на Иисус Христос имала и човешка личност. Същото е и с божествената природа. Двете личностни природи са така тясно съединени по благоволение, че по-близко единение от това не е мислимо. По силата на това единение те имат едно и също име, една и съща воля, едно и също действие, съставляват едно лице. При изясняване на христологическия проблем Теодор Мопсуестийски разкривал предимно човешката страна в Иисус Христос.
При своите христологически разсъждения Теодор Мопсуестийски засегнал и въпроса за св. Дева Мария – дали тя е Богородица или човекородица. Според него тя е преди всичко човекородица. Но тя е и Богородица в смисъл, че неописуемият по природа Бог е бил в родения от нея човек, съединил се е с него още при зачатието Му.
Теодор Мопсуестийски завършил земния си път в мир и единение с Църквата. Навярно неговото име не би станало предмет на спорове и дори осъждане от Петия вселенски събор, ако на сцената на църковния живот не се бяха появили две противоположни по възгледи и твърде амбициозни по характери личности – Несторий, архиепископ Константинополски и св. Кирил, архиепископ Александрийски.
Несторий е роден около 381 година в Германикия, Сирия. Бил даровит антиохийски презвитер, прекрасен оратор, горделив и самонадеян. Ползвал се със симпатиите на императорския двор и против волята му в 428 година бил избран за Константинополски архиепископ.
Богословските възгледи на Несторий не са оригинални. Като възпитаник на Антиохийската богословска школа и последовател на нейните изтъкнати мислители Диодор Тарсийски и Теодор Мопсуестийски той разкривал в своите проповеди техните възгледи. Несторий, подобно на Арий, станал само изразител и ревностен защитник на едно оформило се в негово време антиохийско богословско направление относно христологическия проблем. Спорът, който възникнал между Несторий и Кирил Александрийски, в началото се отнасял до термина „Богородица“ (Теотокос).
Църквата учи, че св. Дева Мария е Богородица. Като убеден антиохиец Несторий се обявил против употребата на този термин. Изхождал от църковно-полемически и философско-догматически съображения. По църковно-полемически – поради това:
а)че този термин не е употребен никъде в Свещеното Писание, за него не споменават и отците на Никейския събор;
б)че арианите го употребяват, отричайки двете природи в Иисус Христос. По филисофско-догматически – поради това, че той е неточен. В буквален смисъл означава или че от Дева Мария се родило и получило Своето битие самото Божество, или че Иисус Христос по Своята божествена природа се родил от Дева Мария. Едното и другото е неправилно. Понеже Дева Мария е родила не Божеството, а човека Христос, по-правилно е да се нарича човекородица (антропотокос) или Христородица (Христотокос). Понеже Роденият от нея е храм на Божеството, може да бъде наричана Богоприемница (Теодохос). Несторий не изключвал съвсем употребата на термина „Богородица“ по отношение на св. Дева Мария, макар да считал, че онтологически той е приложим единствено и изключително само към Бога Отца. Може би под влияние на своите съмишленици или в духа на богословието на Теодор Мопсуестийски Несторий допускал употребата на термина „Богородица“ в литургически, но не и в догматически смисъл.
Несторий, подобно на Теодор Мопсуестийски, учел, че природата е немислима без личност. Безличностната природа е нещо призрачно, само мислимо, но не действително, реално не съществуващо. Христос е Богочовек. Неговите две личностни природи са съединени и образуват единството на личността на Иисус Христос. В това единство участва личността на Словото и личността на човека. Двете природи се запазват каквито са, но личностите се съединяват в едно сложно единство, в една „личност на единението“ (просопон тис еносеос), която не е личността на Словото, нито личността на човека, но една комбинирана личност, образувана от двете, едно лице във и от двете природи. Въпреки единството на личността, Несторий правел разлика между „Бог Слово“ в Христа и „човек“ в Христа. Бог Слово е по природа Бог, роден преди вековете, единосъщен на Отца; обхваща и владее всичко като Отца; Той не е страдал и не е възкръснал. По-скоро е живял в родения от Мария човек. Този човек в Христа е сътворен и е единосъщен на Своята майка и на нас. И Той подлежи на грехове, но е храм на Логоса. Неговото човечество е дреха, облекло на Божеството. Несторий разделял, в смисъл различавал природите, но ги обединявал в поклонението, защото поклонението се отнася към личността на Иисус Христос, която личност е личност на единението. Това единство в личността на единението е основен, своеобразен и често повтарящ се мотив в христологията на Несторий.
Несторий разглеждал едностранчиво христологическия проблем. Като представител на антиохийското богословие той отричал термина „Богородица“ към св. Дева Мария, или в краен случай го употребявал условно. Отричал съединението по същност (кат’усиан) между божествената и човешката природа в Иисус Христос. Акцентирал върху различието между двете природи и учел за съединението им само по благоволение.
Както преди при арианството, така и сега при несторианството отричаното в Антиохия било защитавано в Александрия.
За да се разбере правилно дейността на Третия вселенски събор, трябва преди това да се разгледа учението на идейния противник на Несторий – св. Кирил Александрийски.
Сведенията за живота на св. Кирил до избирането му за архиепископ на Александрия са твърде оскъдни. Роден е в Александрия около 370 година от богати родители. Образованието си получил в родния град. Бил чужд на езическата философия и добър познавач на Свещеното Писание. Александрийската катедра заел в 412 година. На този пост работил до края на живота си (444 година) в продължение на 32 години.
Втората половина от живота и дейността на св. Кирил като александрийски архиепископ минала под знака на упорита борба против учението на Несторий. В хода на борбата обаче св. Кирил понякога достигал до крайности: отричал и положителното у своя противник, служил си и с недотам позволени средства. По природа бил раздразнителен, а в споровете си – рязък.
Исторически спорът между св. Кирил и Несторий възникнал по повод термина „Теотокос“ (Богородица). Всъщност въпросът за „Теотокос“ отразявал само основното различие между Александрия и Антиохия.
Основната теза в христологията на св. Кирил е единството на Богочовека. Неговата цел била да постави в по-ярка светлина реалното единство в Христа. Природно-ипостасното единство на Христа има за св. Кирил Александрийски предимно сотириологичен характер. Боговъплъщението има за цел възстановяването на човека и спасението му от греха. „Ако беше прав Несторий със своето учение за разделението в Христа на Бога и човека, пише св. Кирил, то изкупителното дело би принадлежало на човека и не би имало спасително значение. Ние не щяхме да бъдем изкупени чрез страданието на обикновен човек… (Христос) умря за нас не като човек, бидейки един измежду нас, но като Бог в плът, отдавайки собственото Си тяло като откуп за живота на всички“.
Божествената природа не е претърпяла никакво изменение при въплъщението, понеже тя по същина е неизменяема. Словото се съединило с плътта неслитно и неизменно, затова при въплъщението не може да се говори за сливане или смесване. След въплъщението Бог Слово станал единосъщен с нас, оставайки единосъщен с Отца и със Светия Дух.
Според св. Кирил Александрийски въплътеното Слово като неизменяемо е носител на едната богочовешка същност. Словото се явява като господстваща част, която е „поставила“ тялото напълно в Себе Си, в божествения елемент; тялото е „носената“ от Словото част. Човешката същност е преминала в особено притежание на Словото и станала принадлежаща Нему, едва ли не „чуждо“ свързана към Него съставна част. Както душата обитава тялото и е ръководно начало, носител на човешката същност, така и Словото е в богочовешко единство.
След съединението на двете природи се дава името Христос. Той (Христос) едновременно е Бог и човек в едно лице. „Преди Своето земно пребиваване в плът Той беше по обикновен начин Бог, и така беше наречен. След раждането от Дева Той не беше вече Бог Сам, но и с нас, тоест въчовечен Бог“.
Св. Кирил знаел, че терминът „Теотокос“ (Богородица) е небиблейски по произход, но знаел също, че по съдържание той разкрива църковното учение. Св. Дева Мария е носила божественото Дете в своята утроба. Син Божи е понесъл заради нас рождение от жена и е сукал от майчини гърди. Той е бил човек, роден като нас. Той е храм, носещ в Себе Си живия Логос. Св. Дева Мария е родила физически свързания по плът Бог Слово. Тъй като въплътилото се Слово не е престанало да бъде Бог, то тя с право се нарича Богородица.
Борбата между Несторий Константинополски и Кирил Александрийски като ярки изразители и защитници на двете богословски направления – антиохийското и александрийското, била непродължителна по време, но богата по емоции. Тя дала силно отражение в следващите няколко десетилетия. Освен чисто догматическия елемент в тази борба се примесили и църковно-политически елементи. Те дори предшествали догматическите спорове между Несторий и Кирил и затруднявали тяхното правилно разрешение.Не без влияние върху хода на тази борба се оказали и особеностите в характерите на Несторий и Кирил и тяхното служебно положение.
Трети вселенски събор
Задълбочен и доведен до крайност, спорът между двамата архиепископи Несторий и Кирил и присъединилите се към тях църковни водачи могъл и трябвало да се разреши на вселенски събор. Опитът от предишните два вселенски събора потвърждавал това. И двете спорещи страни желаели това. Несторий бил убеден, че делото му ще възтържествува и съборът ще заличи сянката от съмнение в неговото православие. Кирил не по-малко вярвал в своята победа и затова бил особено доволен, че съборът се свиква в Ефес, гдето почитта към Божията Майка била на особена висота. На събора били поканени епископи както от страната на Кирил, така и от страната на Несторий.
Свиканият от византийския император Теодосий II (408-450) за 7 юни (Петдесетница) 431 година събор бил открит в Ефеската църква „Св. Богородица“ на 22 юни същата година. Открит бил против волята на императорския представител Кандидиан и на част от дошлите епископи. Недоволните настоявали да се изчака още няколко дни, за да пристигнат и сирийските епископи начело с Иоан Антиохийски. Последният поради народни вълнения и глад в Антиохия и поради силните пролетни дъждове, които повредили пътищата и с това затруднили пътуването, закъснял с няколко дни. За своето закъснение той уведомил императора и Кирил Александрийски. Иоан Антиохийски и придружаващите го епископи пристигнали на 26 юни – четири дни след откриването на събора.
На открития на 22 юни 431 година събор присъствали 197 епископи и един дякон, представител на Картагенския епископ Капреол. Това е всъщност Третият вселенски събор, председателстван от Кирил Александрийски.
На него не може да се говори за образуване на партии. Пристигналите в Ефес епископи били разделени още от по-рано на две ярко оформили се групи:
1.около Кирил Александрийски се обединили епископите от няколко области: Александрия и Египет, Рим, Иерусалим и Палестина, Ефес и Илирика;
2.привържениците на Несторий пък били от Антиохия, Мала Азия и Тракия. На председателствания от Кирил Александрийски събор не присъствали Несторий и неговите съмишленици. Въпреки трикратно отправената му покана, Несторий не се явил. Той и неговите съмишленици се събрали отделно пак в Ефес под председателството на Иоан Антиохийски веднага след неговото пристигане на 26 юни. Този събор, така наречен концилиабулум, се състоял от 43 епископи.
Между членовете на всяка от двете групи имало пълно единомислие; нямало място за спорове и разсъждения. Затова съборните заседания не продължили много време. Третият вселенски събор имал всичко 7 заседания. От догматическо гледище интерес представлява само първото от тях.
Нова догматическа формулировка, подобна на тези от Първия и Втория вселенски събори, не била изработена нито от вселенския събор, председателстван от Кирил Александрийски, нито от концилиабулума на Иоан Антиохийски. В центъра на вниманието на членовете на вселенския събор стояло догматическото „съдържание“ на църковното учение за въплъщението на Сина Божи. Ефеският събор не изработил христологическа формулировка, поради което по-късно бил свикан Халкедонският (Четвърти вселенски) събор. При все това в дейността на членовете на събора се съдържат различни „формулообразуващи“ елементи. Тези елементи могат да се разгледат в три точки:
1.четене на Никейското вероопределение;
2.паралел между него и второто послание на Кирил до Несторий, и
3.привеждане на патриcтически мисли по спорния въпрос.
1.Още в началото на първото заседание (22 юни) било прочетено вероопределението на 318-те отци от Първия вселенски събор. Това вероопределение послужило като здрава основа и сигурен критерий при изясняване на спорния въпрос. Принципът бил: което е в съгласие с Никейския символ, да се приеме, а което противоречи на него, да се отхвърли.
2.Във връзка с така установения принцип било прочетено второто послание на Кирил до Несторий. Това послание поради вероучителното си съдържание е известно под названието „догматическо послание“. В него св. Кирил изяснява догмата за Боговъплъщението, отразен в Никейския символ; изяснява и термина „Теотокос“. Разкрива мисълта, че Бог Слово не се е изменил при въплъщението; че св. Дева Мария трябва да се нарича Богородица, защото от нея се е родило тялото с разумна душа, и че Бог Слово се съединил с тялото ипостасно (личностно), поради което се казва, че Той станал плът. Отците на събора сравнили съдържанието на това послание с Никейския символ и установили вътрешна връзка и единство между тях. Те чрез гласуване одобрили посланието на св. Кирил. Това сторили не защото автор на посланието бил Кирил Александрийски, а защото то по съдържание не противоречи на Никейското вероопределение. Прочетен бил и отговорът на Несторий на Кириловото послание. Съборът отхвърлил този отговор като противоречащ на вярата на 318-те отци от Никейския събор.
Прочитането и разглеждането на Кириловото послание до Несторий и отговорът на последния е решаващият догматически акт на събора. Третото послание на Кирил до Несторий, което съдържа твърде оспорваните анатематизми, било също предмет на разглеждане от събора. Макар че членовете на събора били убедени, че и то по дух е съгласувано с Никейския символ, не стигнали до гласуване, както постъпили с второто му послание. Третото послание било причислено към актовете на събора само като документ.
3.Освен в Никейския символ и във второто послание на Кирил до Несторий участниците на събора потърсили подкрепа и в съчиненията на някои църковни писатели, предимно от александрийското богословско направление и от някои измежду западните. Цитирани били мисли, които разкриват най-тясното единение между двете природи в Иисус Христос.
Първото заседание на събора завършило с низвергване на Несторий. Присъдата гласи: „Сам Господ наш Иисус Христос, Когото Несторий хули, го лишава чрез устата на настоящия светейши събор от епископско и свещеническо достойнство“. Мотивите за тази присъда са:
1.отказът на Несторий да се яви в събора след трикратното му призоваване;
2.неговото нецърковно учение, което той разкривал в свои проповеди, беседи и съчинения;
3.църковните канони, и
4.посланието на папа Целестин. Самопонятно е, че това послание няма догматически характер.

Както вече беше казано, Третият вселенски събор не е изработил догматическо вероопределение. Нещо повече – на съборните заседания не се е спорило върху някаква формула или дори върху някакво конкретно изречение. В центъра е стояла по-скоро една догматическа идея, която била застрашена от учението на Несторий. С осъждането и незвергването на Несторий въпросът по същина не се решавал. Трите „формулообразуващи“ елементи (Никейското вероопределение, второто послание на Кирил до Несторий и патриcтическите цитати) си оставали само елементи. Наистина Никейският символ бил за членовете на Третия вселенски събор истинската меродавна формула за Боговъплъщението, но неговият текст за Боговъплъщението е само възпроизвеждане на апостолската вяра и на древното църковно предание. За отците на Третия вселенски събор догматическата идея била: един и същ е вечният Син на Отца и роденият във време по плът Син на Дева Мария, която за това с право трябва да бъде наричана Богородица. Тази идея трябвало да получи догматическа формулировка на събора. Вечната истина трябвало поновому да бъде изявена, за да срази Несториевата ерес и да удовлетвори богословските потребности на V-ти век. Това не само не изменя по дух и същина Никейското вероопределение, но дори утвърждава неговата непреходна стойност.
Второто Кирилово послание до Несторий се приема от Ефеския събор като официален израз на Никейското учение. Затова участниците на събора го одобрили по тържествен начин. С това те изразили своята неизменна вяра, която по същина не е нищо друго освен вярата на 318-те отци от Първия вселенски събор. Историческото значение на Ефеския събор се състои в това, че при изясняване на спорния въпрос той поставя Никейския символ в центъра, а второто Кирилово послание до Несторий приема като вярно тълкуване същността на този символ. То е сигурна предпоставка за правилно разрешаване на христологическия проблем от Халкедонския (IV-ти вселенски) събор. За това ще е необходимо само да се прибави още едно писмо на Кирил Александрийски, което съдържа символа от 433 година, имащ в основата си „Ефеския символ“ на източните епископи.
Изказаната по-горе мисъл, че в Ефес не е изработена нова догматическа формулировка, се нуждае от пояснение. Отцепническият събор в Ефес под председателството на Иоан Антиохийски имал също няколко заседания. Още на първото заседание (26 юни 431 година) той низвергнал Кирил Александрийски и Мемнон Ефески като главни виновници, а останалите членове на вселенския събор отлъчил от общение докато се разкаят и произнесат проклятие на „еретическото учение“ на Кирил Александрийски. Иоан Антиохийски и членовете на неговия събор единодушно изповядали Никейската вяра и писмено заявили това пред императорския двор. Но и Кирил Александрийски и членовете на вселенския събор изповядвали Никейския символ и били ревностни негови защитници. Той лежи в основата на цялата им дейност. И двата събора изхождали от Никейското вероопределение, но изглежда в него влагали нееднакво съдържание. За членовете на отстъпническия събор нямало друг изход освен да изработят ново вероопределение в духа на Никейското. Това и сторили. Източните епископи начело с Иоан Антиохийски изработили още в Ефес (431 година) такова вероопределение и го предложили на императора, за да го уверят в своето православие. Това вероопределение не може да се счита като догматическа формулировка на Третия вселенски събор: то е прието не от законния събор, председателстван от Кирил Александрийски и признат за Трети вселенски събор, а от концилиабулума, който се счита като отстъпнически. Между епископите, дошли в Ефес, не се постигнало желаното единство. Нещо повече – те се разотишли по-отчуждени, отколкото когато пристигнали. Две години по-късно (433 година) се създали благоприятни условия за сближение между двете групи. Изработеното от концилиабулума вероопределение, с малки изменения, залегнало в основата на сближението. По дух то е православно. Затова някои условно го наричат „Ефески символ“. Този „Ефески символ“ стои между Третия и Четвъртия вселенски събор и създава здрава връзка между тях.
Антиохийската уния от 433 година
Стореното в Ефес се оказало недостатъчно. Спорещите страни напуснали Ефес с взаимни обвинения в ерес. Двете богословски направления – александрийското и антиохийското – се отчуждили повече. Обезпокоен от враждата между двете групировки в Ефес, император Теодосий II при разпускане на членовете на събора отправил към тях горещ апел да потърсят начин за помирение. С общи усилия и добра воля бил намерен среден път на помирение и единство. По категоричното внушение и дори заповед на императора умереното крило от източните епископи влязло в преговори с Кирил Александрийски. Така се стигнало до известната Антиохийска уния от 433 година, която е забележително явление в живота на Църквата през V-ти век.
Унията, както показва самото име, е обединение, съюз. В случая се касае за обединение на двете богословски направления, очистени от крайностите, които са чужди на църковното съзнание. Антиохийската уния не без основание се счита за заключителен и обединителен акт на Ефеския събор, за негов естествен завършек.
В интерес на истината трябва да се каже, че отначало и двете спорещи страни не пристъпили една към друга с открито сърце. Източните епископи поискали от Кирил Александрийски да се откаже от всичките си съчинения и да изповяда само Никейското вероопределение. Това значело той да отиде против александрийското богословие, против Ефеския събор, против самия себе си. Извънцърковните фактори изисквали отстъпки. При все това Кирил не приел исканията на източните. Той влязъл в църковно общение с техния представител епископ Павел Емески едва когато последният анатемосал Несторий и признал Максимиан Константинополски – приемник на Несторий по катедра. По искане на Кирил Александрийски Иоан Антиохийски му представил кратко изповедание на вярата, което поддържали източните епископи и което легнало в основата на Антиохийската уния.
Това вероопределение не е нищо друго освен така наречения „Ефески символ“, изработен в Ефес в 431 година. Историческото значение на този документ се заключава в това, че източните епископи още в Ефес го предлагали като свое изповедание на вярата. Следователно и в 431 година те не били несториани, и в 433 година при унията не живеели с мисълта, че се отказват от някаква ерес. Догматическото значение на това вероопределение пък се обуславя от факта, че то е легнало в основата на Халкедонското вероопределение.
Текстът на това вероопределение е следният:
„Изповядваме, че нашият Господ Иисус Христос, единородният Син Божи е съвършен Бог и съвършен човек, от разумна душа и тяло; че Той е роден преди вековете от Отца по Божество, а в последно време заради нас и заради нашето спасение – от Дева Мария по човечество; защото в Него се извършило съединението на двете природи. Затова ние изповядваме един Христос, един Господ. Въз основа на такова неслитно съединение ние изповядваме, че светата Дева е Богородица, защото Бог Слово се е въплътил и въчовечил, и в самото зачатие съединил със Себе Си възприетия от нея храм. – Известно е, че знаменити богослови считат едни от евангелските и апостолски изречения за Господа като общи, като принадлежащи на едно лице, други (изречения), поради различието на двете природи, приемат поотделно, и тези от тях, които са достойни за Бога, отнасят към Божеството на Христа, а недостойните (неподходящите) за Бога – към Неговото човечество“.
Непосредствено след текста на вероопределението Иоан Антиохийски и съгласните с него източни епископи в посланието си до Кирил Александрийски анатемосват Несторий и приемат в общение неговия заместник Максимиан. С това косвено признават решението на Ефеския събор за правилно.
Кирил Александрийски не само приел с радост посланието на Иоан Антиохийски, респективно на източните епископи, в което се съдържало горното вероопределение, но и го признал за напълно православно. Той побързал да отговори на посланието с послание. В него той дословно цитирал въпросното вероопределение, като го приел за безусловно правилно и съгласно с божествените Писания и преданията на светите отци. За да разсее всякакви подозрения и клевети от страна на някои източни епископи, св. Кирил се стремял в това послание да разкрие доколкото е възможно учението за двете природи в Иисус Христос. Той пише: „Иисус Христос се нарича човек от небето, защото е съвършен по Божество и съвършен по човечество и е мислим в едно лице“. В отговор на запитването на Иоан Антиохийски – дали Кирил признава съчинението на св. Атанасий Велики до Епиктет, епископ Коринтски, в което ясно се изповядват двете природи в Христа, св. Кирил дал положителен отговор. Това било от съществено значение за източните, защото те често привеждали доказателства от това съчинение в подкрепа на своето учение.
Посланието на Иоан Антиохийски до Кирил Александрийски и отговорът на Кирил до Иоан съставляват същността на Антиохийската уния. Те са показател за сближение на александрийското и ан- тиохийското богословие, гаранция за предстоящото разрешение на христологическия проблем, разрешение чуждо на крайности и увлечения, отразяващо чистото църковно учение.
Отношението към Антиохийската уния било двояко: по-голямата част от привържениците на Иоан Антиохийски, също и по-голямата част от тези на Кирил Александрийски постепенно приели унията като единствено правилен път към достигане на църковно единение. Имало обаче недоволни както от страната на Иоан, така и от тази на Кирил. Недоволните от Иоан го обвинявали, че той като се сближил с Кирил, отишъл против истината; недоволните от Кирил го обвинявали, че той изменил на Ефеския събор.
На Константинополския събор в 448 година привържениците на унията достигнали своя апогей; на Разбойническия събор в 449 година тържествували противниците на унията. Дейността и на двата събора има отношение към последвалия наскоро след тях Четвърти вселенски събор (451 година). Тази дейност се предхожда и обуславя от появата на ново еретическо учение, влязло в историята под името монофизитство или, както по-рядко се среща, евтихианство.
________________________________
*Из книгата „Въведение в християнството“, изд. Булвест – 2000, С., 1992, с. 98-109. Същият текст е възпроизведен тук на основание чл. 24, ал. 1, т. 5 от Закона за авторското право и сродните му права.
Изображения: авторът Тотю Коев (1928-2006). Източник Гугъл БГ.
Кратка връзка за тази публикация – https://wp.me/p18wxv-bTs